Đạo cơ đốc nghĩa là gì

Bản chất của Cơ đốc giáo Cơ đốc giáo là gì

Đằng sau câu hỏi này là câu hỏi mà chính Chúa Giê-xu Christ đã từng đặt ra cho các môn đồ, "Người ta nói ta là ai ... Các ngươi là ai?" ("Phúc âm Ma-thi-ơ" 16: 13-20, "Phúc âm Mác" 8: 27-30, "Phúc âm Lu-ca" 9: 18-21, "Phúc âm Giăng" 6: 67-71). Câu trả lời sau này là câu trả lời cơ bản cho câu trả lời trước. Ngược lại, nếu câu hỏi thứ hai bị né tránh, câu hỏi thứ nhất sẽ trở thành câu hỏi chỉ xuất phát từ sự tò mò hoặc hứng thú học thuật. Tất cả các câu hỏi được đặt ra cho Cơ đốc giáo phải đến được với chính Đấng Christ.

Mặt khác, toàn bộ cuộc đời và hoạt động của Chúa Kitô được dành để bày tỏ cho mọi người thấy Thiên Chúa thật và tình yêu của Người, mà chính Người gọi là Chúa Cha. Do đó, Cơ đốc giáo lấy Đấng Christ làm trung tâm, đồng thời, là tôn giáo lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm theo đúng nghĩa như vậy. Và chính các Cơ đốc nhân tin rằng con người chỉ kết nối với Đức Chúa Trời thật qua Đấng Christ, nhờ đó mà được sống và hạnh phúc vĩnh cửu. Cơ đốc giáo theo nghĩa rộng là một thuật ngữ chỉ những giáo lý được chấp nhận bởi những Cơ đốc nhân này và những đạo đức, văn hóa, thể chế, v.v. đã được tạo ra thông qua và dưới ảnh hưởng của những giáo lý này. Ngày nay, Cơ đốc giáo được chia thành ba nhóm: Giáo hội Công giáo, các giáo phái Tin lành và Giáo hội Chính thống Đông phương, và có tổng cộng khoảng 1 tỷ Cơ đốc nhân được truyền bá và sinh sống trên khắp thế giới.

Bốn thế kỷ rưỡi sau khi Cơ đốc giáo lần đầu tiên du nhập vào Nhật Bản, vào năm đầu tiên của thời Minh Trị, và hơn một thế kỷ sau khi quyền tự do tôn giáo được tái khẳng định, Cơ đốc giáo nói chung vẫn là một tôn giáo ngoại lai. Tôi không có ấn tượng. Tuy nhiên, nhiều từ mà chúng ta sử dụng ngày nay mà không gặp bất kỳ sự phản kháng nào bao gồm nhiều thuật ngữ Cơ đốc giáo được "thế tục hóa". Ví dụ điển hình là <Cross>, <Resurrection>, <Gospel>, <Bible (Kinh thánh)>, <Trinity>, <Baptism>, <End> và <Heaven>. Thực tế là những từ này thường được sử dụng mà không có nhận thức rõ ràng về nguồn gốc Cơ đốc của họ (ví dụ, khi nỗi đau và sự hy sinh được gọi một cách ẩn dụ là "thập tự giá" và phải đọc là "kinh thánh"), theo một nghĩa nào đó, là Cơ đốc nhân. . Có thể được coi là một dấu hiệu của bản địa hóa của. Một ví dụ khác về việc Cơ đốc giáo đã bắt rễ trong văn hóa Nhật Bản là việc sử dụng từ "Chúa". Ngày nay, từ "Thần" trong tiếng Nhật không chỉ giới hạn trong các linh hồn của tổ tiên, những linh hồn sống trong núi và cây cối, mà rõ ràng là một thực tại siêu việt và tuyệt đối, hoặc một từ ám chỉ Thượng đế như là đấng tối cao. Nó đã trở thành.

Vị trí trung tâm trong số các biểu tượng của Cơ đốc giáo là cây thánh giá. Việc Cơ đốc giáo được đại diện bởi cây thánh giá, một dấu hiệu của tội ác và sự xấu hổ, thay vì là biểu tượng của sự rực rỡ, uy nghi, sức mạnh và khả năng sinh sản, cho thấy sự độc đáo của tôn giáo này. Trên hết, điều đó có nghĩa là Cơ đốc giáo không phải là một tôn giáo hứa hẹn những lợi ích trần tục. Cơ đốc giáo được gọi là "tôn giáo của tình yêu" và thực sự tuyên bố "Thiên Chúa là tình yêu" ("1 John's Letter" 4:16), nhưng nguyên mẫu của tình yêu này là Chúa Kitô bị đóng đinh. lanhung. Hơn nữa, cây thánh giá Hóa thân (Thân hình), Trinity Dự đoán bí ẩn trung tâm của Cơ đốc giáo và kết nối nó với đức tin về sự phục sinh. Một người tin vào Đấng Christ không là gì khác ngoài một người vác thập tự giá của mình và đi theo Đấng Christ. Như vậy, thập tự giá là một con đường dẫn đến toàn bộ giáo lý và thực hành Kitô giáo, nhưng đồng thời cũng là một biểu tượng bác bỏ sự hiểu biết dễ dãi và lôi kéo.

Tiếp theo, khi chúng ta cố gắng tiếp cận Cơ đốc giáo với cây thánh giá làm cột mốc, ba yếu tố kích hoạt để gặp gỡ Cơ đốc giáo, trên hết là Kinh thánh, nhà thờ và đạo đức Cơ đốc (đạo đức). Vì vậy, trước khi tiếp cận bản chất của Cơ đốc giáo bằng các phương pháp học thuật, trước hết chúng ta hãy xem xét ba yếu tố này và phác thảo Cơ đốc giáo.

Tuyên bố cơ bản của Cơ đốc giáo về Kinh thánh là, không giống như thánh thư của các tôn giáo khác, nó không chỉ là những lời và bài học của Guru, mà là chính lời của Đức Chúa Trời. Ý tưởng của Kinh thánh là Lời của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nói với con người một cách thân mật hơn trong lịch sử, không chỉ qua những thứ trong thế giới tự nhiên, và Đức Chúa Trời, những biểu tượng (lời nói) vĩnh cửu, ở với con người. Người ta cho rằng bạn đã bước vào thế giới này (hóa thân). Vì vậy, không thể chấp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta trung thành xác nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời loài người.

Do đó, Kinh Thánh cho rằng một truyền thống sống động được hình thành từ lời nói của Đức Chúa Trời và phản ứng của con người dựa trên đức tin, và chỉ có thể được thiết lập trong đó. Mặt khác, Kinh thánh được viết ra và có hình thức tốt đã trở thành một phần trung tâm của văn học dân gian và được coi là tiêu chuẩn của đức tin. Bởi vì tác giả của Kinh thánh là Đức Chúa Trời, và Kinh thánh là lời của Đức Chúa Trời. Đã từng có một cuộc tranh luận gay gắt giữa người Công giáo và người Tin lành về mối quan hệ giữa văn hóa dân gian và Kinh thánh. Đúng là việc giải thích Kinh thánh liên quan đến nhiều vấn đề khác nhau, nhưng trong trường hợp đó, tiền đề chung cho rằng Kinh thánh là lời của Đức Chúa Trời.
→ Kinh thánh

Trong nhiều trường hợp, nhà thờ cho chúng ta cơ hội gặp gỡ Cơ đốc nhân chính là công trình nhà thờ. Mọi người đều biết rằng nhà thờ là một địa điểm quen thuộc đối với người Nhật Bản chúng ta, nó là nơi thờ cúng và nhà cầu nguyện, nơi giảng kinh và hát thánh ca. Nhưng theo nghĩa đúng hơn, nhà thờ đề cập đến cộng đồng và sự thông công của các Cơ đốc nhân hơn là tòa nhà. Một lần nữa, Giáo hội lần đầu tiên xuất hiện với tư cách là một xã hội loài người với nhiều tổ chức, thể chế và phong tục khác nhau. Tuy nhiên, không giống như các xã hội loài người khác, không phải huyết thống, ý chí con người hay sự đồng lòng kết nối mọi người ở đây, mà là tiếng gọi từ Chúa. Theo nghĩa đó, Hội thánh được gọi là "dân sự của Đức Chúa Trời du hành trên trái đất." Hơn nữa, điều phân biệt xã hội này với xã hội loài người khác là các thành viên của nó không chỉ được kết nối thông qua giao tiếp lẫn nhau, mà còn đoàn kết trong một mối quan hệ thông công mật thiết hơn (giao tiếp). .. Mối tương giao này dựa trên sự tham dự vào ân điển của Đức Chúa Trời, bao gồm cả người sống và kẻ chết, các thánh đồ và tội nhân. Hình ảnh của nhà thờ cho đến nay có lẽ có nhiều điểm chung với “nhà thờ” trong các tôn giáo khác.

Đi xa hơn từ đây, khi chúng ta theo đuổi hình ảnh độc đáo của nhà thờ dưới ánh sáng đức tin, chúng ta bắt gặp nhà thờ như "nhà thờ Christi" được mô tả bởi Paul. Hình ảnh này của nhà thờ dựa trên kinh nghiệm đức tin đã thôi thúc Phao-lô cải đạo sang Cơ đốc giáo, và khi ông vẫn còn đàn áp nhà thờ của Chúa Giê-su Christ, việc bắt bớ nhà thờ trực tiếp chống lại chính Chúa Giê-su Christ. Nó đã được tiết lộ (《Acts of the Apostles》 9: 5). Phao-lô không chỉ là một ẩn dụ, nhưng là một thực tế theo nghĩa đen - thực tế được trải nghiệm trong đức tin - các tín đồ là "thân thể của Đấng Christ, mỗi phần của nó" (Rô-ma 12: 5). , << Thư đầu tiên gửi cho người Cô-rinh-tô >> 12:27). Phao-lô không chỉ đơn giản so sánh Hội thánh với thân thể con người, mà rao giảng sự cần thiết của sự hòa hợp và đoàn kết giữa các bộ phận và chức năng tạo nên nó. Đúng hơn, điều quan trọng đối với Phao-lô - và đối với tất cả Cơ đốc nhân - "Không còn là tôi đang sống, nhưng Đấng Christ đang sống trong tôi" ("Ga-la-ti" 2:20). Bởi vì thực tế này, Hội thánh là thân thể "của Đấng Christ".

Tuy nhiên, nhà thờ, được cho là "thân thể trong Đấng Christ," đã bị cản trở bởi các hoạt động giáo phái và xung đột kể từ khi bắt đầu lịch sử của nó. Bất chấp lời cầu nguyện nhiệt thành của Chúa Giê-su cho tất cả các tín đồ nên một (Giăng 17: 21-23), một trong những sứ đồ mà ngài chọn đã trở thành kẻ phản bội. Giáo Hội, Nhiệm Thể của Chúa Kitô, bị quyến rũ bởi sự ngu dốt và ham muốn, và sẽ luôn bị chao đảo bởi sự chia rẽ và xung đột chừng nào còn là một nhóm nhân loại lắc lư dữ dội giữa hai cực điểm của sự yếu đuối và kiêu hãnh. Câu hỏi đặt ra là liệu có thể đọc được thực tế của "thân thể của Chúa Kitô" trong "hiện tượng" của một nhà thờ như vậy hay không, và nó phụ thuộc vào khả năng có một cuộc gặp gỡ thực sự giữa người hiện đại và Cơ đốc giáo.

Cơ hội thứ ba để thiết lập một cuộc gặp gỡ giữa con người và Cơ đốc giáo là đạo đức Cơ đốc như một lối sống của Cơ đốc nhân. Cơ đốc giáo hoàn toàn không phải là một giáo huấn đạo đức. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Cơ đốc giáo đã có tác động lớn đến đạo đức của thế giới cổ đại, và các đạo đức mới đã được hình thành dưới ảnh hưởng của nó, và những đạo đức mới này thường được coi là thể hiện bản chất của Cơ đốc giáo. Là.

Người ta thường chỉ ra rằng các đặc điểm của đạo đức Cơ đốc là “luân lý tội lỗi” đối lập với “luân lý xấu hổ”, tính nghiêm khắc của kỷ luật, và khuynh hướng khắc khổ từ chối ham muốn thể xác. Tuy nhiên, gốc rễ của điều này là việc thiết lập phẩm giá của con người, người xứng đáng được gọi là “hình ảnh của Thiên Chúa”, chính là con Thiên Chúa, với tình yêu thương và lòng thương xót vô hạn của Thiên Chúa đối với con người. Phẩm giá con người được tìm thấy ở đó, không chỉ vì sự sống con người phát triển trong chốc lát trong thời gian trôi qua, mà còn nhờ ân điển của Thiên Chúa, nó đi vào sự sống vĩnh cửu. Điều này cho phép đạo đức vượt ra khỏi thế giới trên mặt đất hoặc khuôn khổ của xã hội quốc gia và được nắm bắt trong bối cảnh lời kêu gọi từ Thượng đế, một đấng tuyệt đối, và một phản ứng tự do của con người đối với nó.

Các đặc điểm của đạo đức Cơ đốc được làm rõ qua việc so sánh hình tượng con người lý tưởng trong văn hóa cổ điển thời cổ đại Hy Lạp và La Mã với hình tượng con người Cơ đốc. Trong khi điều trước bao gồm bốn đức tính cơ bản, đó là sự khôn ngoan, công bằng, can đảm và tiết độ, thì đức tính thứ hai thêm vào đó là niềm tin, hy vọng và tình yêu thương, và chỉ khi đó sự thật mới có thể là sự thật. Yêu cầu đức tính đó giữ vững. Bởi vì phúc âm của Đấng Christ đã hứa cho loài người vinh quang mà các nhà hiền triết và triết gia cổ đại không bao giờ mơ tới, nhưng để đạt đến vinh quang này, sự thanh tẩy và củng cố tâm hồn qua đức tin, hy vọng và tình yêu. Là cần thiết. Hơn nữa, ba sự bổ sung này đã trải qua một sự biến đổi sâu sắc của bản thân các đức tính chủ yếu, chẳng hạn, ở Hy Lạp cổ đại, những hành động dũng cảm được tìm thấy trong các chiến binh anh hùng trên chiến trường, trong khi trong đạo đức Cơ đốc, họ đã chết. Nó được tìm thấy trong tất cả các con đường của vị tử đạo, những người chứng kiến đức tin.

Đạo đức Kitô giáo có hai mặt. Một trong số họ là người Do Thái Pháp luật Đó là quy luật tự nhiên gắn liền với Thượng đế, bản chất con người do Thượng đế tạo ra, hoặc một quy phạm đạo đức bắt nguồn từ trật tự thế giới. Cái còn lại là luật của tình yêu, được cho là có giá trị vô điều kiện. Có nhiều quan điểm khác nhau trong Cơ đốc giáo về việc liệu hai điều này có mâu thuẫn hay tương thích với nhau hay không, nhưng về mặt lịch sử, chúng là nội dung chính của đạo đức Cơ đốc giáo, và chúng có liên quan đến con người. Không thể phủ nhận rằng nó đã trở thành một cơ hội để gặp gỡ Cơ đốc giáo.

Tiếp theo, với sự trợ giúp của các nghiên cứu thực nghiệm về tôn giáo (bao gồm tôn giáo so sánh, hiện tượng học tôn giáo và lịch sử tôn giáo), chúng tôi tiếp cận Cơ đốc giáo như một hiện tượng lịch sử và làm cho các đặc điểm của nó càng khách quan càng tốt. Hãy làm cho nó nổi lên. Khi nhìn "từ bên ngoài" theo cách này, đặc điểm đầu tiên của Cơ đốc giáo là nó là một tôn giáo thế giới / con người, và ở khía cạnh đó, các bộ lạc có nội dung là các vị thần hộ mệnh và thờ cúng tổ tiên. ・ Phân biệt với các tôn giáo dân tộc. Cơ đốc giáo là một tôn giáo “mở” đã xuất hiện ở một số thời điểm nhất định trong lịch sử, ở một số khu vực nhất định trên thế giới, nhưng không giới hạn trong bất kỳ dân tộc, chủng tộc hay khu vực cụ thể nào. Ở Nhật Bản, Cơ đốc giáo thường được gọi là tôn giáo "phương Tây", nhưng trên thực tế, Cơ đốc giáo được sinh ra ở điểm tiếp xúc giữa phương Đông và phương Tây, và ngay từ đầu giáo lý của nó là "Dân tộc của mọi quốc gia" ("Phúc âm của Ma-thi-ơ". 28.: 19), tôi biết rằng tôi thuộc về "mọi người trên thế giới" ("Phúc âm Mác" 16:15). Cơ đốc giáo không phải là tôn giáo duy nhất của thế giới và con người, nhưng nó chắc chắn đã thể hiện đặc điểm này một cách nổi bật nhất.

Thứ hai, Thiên chúa giáo là tôn giáo được thành lập trên cơ sở văn hóa nhân loại đã đạt đến trình độ phát triển cao, là tôn giáo văn hóa theo nghĩa khác biệt với hình thức tôn giáo sơ khai. Cơ đốc giáo đã thâm nhập và ảnh hưởng mạnh mẽ đến các lĩnh vực khác nhau của văn hóa nhân loại, chẳng hạn như triết học, nghệ thuật, chính trị và luật pháp, trong khi vẫn duy trì căng thẳng, đôi khi bao gồm cả xung đột. Trong tương lai, Cơ đốc giáo được kỳ vọng sẽ hiện thực hóa "sự nhập thế" theo nhiều cách khác nhau đồng thời truyền cảm hứng cho văn hóa nhân loại từ bên trong.

Thứ ba, Cơ đốc giáo là một tôn giáo mặc khải lịch sử, lấy trung tâm là mặc khải của thần thánh làm đối tượng và cơ sở của sự thờ phượng. Về khía cạnh đó, Cơ đốc giáo là chung cho Do Thái giáo và Hồi giáo, và được phân biệt rõ ràng với Phật giáo. Tôn giáo mặc khải lịch sử là một tôn giáo tin rằng vị thần tuyệt đối duy nhất vượt qua thế giới can thiệp vào lịch sử tại một thời điểm và địa điểm cụ thể và thể hiện bản thân mình, và là một tôn giáo được gọi là thần linh hay độc thần. Nó là dạng tinh khiết nhất. Trong số đó, Cơ đốc giáo, vốn tuyên bố rằng sự mặc khải được thực hiện thông qua các nhà tiên tri và các thiên tài tôn giáo, nhưng nhân vật lịch sử Jesus thành Nazareth là Đức Chúa Trời và là sự tự khải hoàn toàn của Đức Chúa Trời, có một vị trí độc nhất. đang chiếm giữ.

Thứ tư, Thiên chúa giáo là tôn giáo tín lý tuân theo một học thuyết nhất định (tín điều) làm đối tượng thờ cúng, đồng thời thể hiện các tôn giáo nghi lễ và kinh nghiệm tôn giáo mà nội dung chính là các nghi lễ và phong tục thờ cúng bằng một ngôn ngữ rõ ràng. Nó được phân biệt với tôn giáo của sự giác ngộ hoài nghi. Cơ đốc giáo luôn cho rằng chân lý của đức tin là chân lý, và chân lý của đức tin có thể được công thức hóa một cách rõ ràng, trong khi về cơ bản thừa nhận rằng Đức Chúa Trời và công việc của Ngài là những bí ẩn khôn lường. Đây là một sự đa dạng kể từ thời các sứ đồ Tín điều Nó được thể hiện rõ trong lịch sử ban hành và trong lịch sử xung đột chính thống - dị giáo, vốn thường bị chỉ trích vì thể hiện tính cách hiếu chiến và không khoan dung của Cơ đốc giáo. Không cần phải nói rằng có sự phát triển học thuyết theo nghĩa là các diễn đạt ngôn ngữ trở nên chặt chẽ hơn, nhưng điều đó không nhất thiết có nghĩa là sự thay đổi nội dung cơ bản của bản thân học thuyết.

Thứ năm, Cơ đốc giáo là một tôn giáo khải huyền và được phân biệt với tất cả các tôn giáo lợi ích thế gian. Tuy nhiên, việc Cơ đốc giáo là một tôn giáo ở thế giới bên kia theo nghĩa linh hướng và trốn thoát khỏi thế giới này là không đúng. Bởi vì sự kết thúc trong Cơ đốc giáo là sự hoàn thành hoặc hoàn thành của thế giới và lịch sử này, và chính Chúa Giê-su < Vương quốc của thần Theo một nghĩa nào đó, nó đang tồn tại "bây giờ và ở đây", như nó đã được nói rõ trong các nhận xét về. Cơ đốc giáo là một tôn giáo khải huyền theo nghĩa nó đóng vai trò như một mảnh lịch sử và không biến mất, mà tiếp tục cuộc hành trình đến ngày tận thế. Hơn nữa, Cơ đốc giáo không bao giờ nhìn nhận thế giới và lịch sử, văn hóa và quyền lực của nó, và không bao giờ đánh đồng mình với họ - rằng Cơ đốc nhân đã phạm nhiều sai lầm trong vấn đề này. Đó là một tôn giáo khải huyền theo nghĩa mà nó không thể bị phủ nhận.

Cuối cùng, trong số tất cả các tôn giáo trên thế giới, Cơ đốc giáo được đặc trưng bởi thực tế là nó đáp ứng tất cả các nhu cầu đa dạng và dường như đối đầu của con người với tư cách là cá nhân, và theo nghĩa đó. Đó là một tôn giáo của nhân cách. Nhân cách con người là xác thịt và tinh thần, là một xã hội hướng đến sự vĩnh cửu đồng thời sống và phát triển theo thời gian, và chỉ có thể trở thành một nhân cách trong mối tương giao với các nhân cách khác trong khi vẫn duy trì chiều sâu của tâm hồn mà không ai ngoài Đức Chúa Trời biết. . Nó là một mục tiêu tồn tại. Cơ đốc giáo được thống nhất bằng cách thực thi triệt để những yêu cầu mâu thuẫn về tính cách đến mức tối đa, và có thể nói rằng <tình cờ đối lập> này là đặc điểm cơ bản của Cơ đốc giáo với tư cách là một tôn giáo.

Câu hỏi "Cơ đốc giáo là gì?" Không sớm thì muộn cũng phải đặt ra câu hỏi là làm thế nào để các Cơ đốc nhân hiểu được tôn giáo của họ. Cơ đốc giáo được hiểu dưới ánh sáng của đức tin, không được nhìn từ bên ngoài với con mắt trung lập, mà là Cơ đốc giáo được nhìn nhận từ bên trong bởi những người đã có thái độ quyết định. Cụ thể, câu hỏi đặt ra là làm thế nào Cơ đốc nhân nhận thức được nội dung cốt yếu của đức tin của họ. Đúng là nỗ lực khám phá những yếu tố thiết yếu của đức tin Cơ đốc, vượt ra ngoài sự khác biệt giữa Công giáo, Tin lành và Chính thống giáo Đông phương, vấp phải nhiều phản ứng tiêu cực và hoài nghi. Tuy nhiên, theo quan điểm của con người, xung đột giữa các giáo phái khác nhau không phá hủy thực tế của “một đức tin” được Đức Chúa Trời bảo đảm (“Ê-phê-sô” 4: 5).

Nếu chúng ta tiếp tục thảo luận về hình thức lâu đời nhất của tín điều Cơ đốc cơ bản, ngày nay được gọi là Kinh Tin kính của các Sứ đồ, thì chính những người sáng tạo ra tất cả những gì hữu hình và vô hình trước tiên sẽ xác định khuôn khổ tổng thể của đức tin Cơ đốc. ， Đó là niềm tin vào Chúa, đấng thống trị lịch sử đồng thời với việc tạo ra và chủ trì vũ trụ. Vị thần này không chỉ là một vị thần có sức mạnh tuyệt đối đáng kinh ngạc, mà còn là một vị thần của tình yêu và lòng thương xót có thể được gọi là "Cha", như Chúa Giê-su đã thể hiện trong nhiều hồi tưởng (đặc biệt là hồi tưởng về Đứa con hoang đàng). lanhung. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ân điển mời gọi tất cả loài người không chỉ ban sự tồn tại cho vạn vật với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà còn ngồi vào bữa tiệc của sự sống vĩnh cửu và hạnh phúc. Cuối cùng, Cơ đốc nhân hiểu thế giới, con người và lịch sử dựa trên thực tế của ân sủng đó.

Đức Chúa Trời mà Cơ đốc nhân gọi là "Cha" là Đức Chúa Trời duy nhất và Đức Chúa Trời trong ba nhân vật (vị trí) được gọi là "Cha", "Con", và "Chúa Thánh Thần" (Ba Ngôi). Sự bí ẩn này của Đức Chúa Trời thứ ba mươi mốt cho phép con người nhìn thoáng qua những bí mật của đời sống nội tâm và tình yêu của họ, và là giáo lý trung tâm của Cơ đốc giáo. Điều này phân biệt rõ ràng Cơ đốc giáo với Do Thái giáo độc thần và Hồi giáo. Các Kitô hữu sau đó tuyên bố rằng Chúa Giêsu, Đấng được sinh ra bởi Mary, bị đóng đinh và chết, và đã phục sinh vào ngày thứ ba và hiện ra với các môn đệ, là Thiên Chúa thật. Học thuyết về sự nhập thể, khẳng định rằng chính Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời, biểu tượng vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, đã trở thành con người, là bí ẩn trung tâm của Cơ đốc giáo cùng với 31 vị thần. lanhung.

Sự nhập thể là một sự kiện trọng tâm trong lịch sử cứu độ nhân loại, nơi mà sự hiểu biết về Thiên Chúa và con người theo quan điểm Kitô giáo được thiết lập một cách căn bản. Bởi vì, như người ta nói, "Ai đã thấy tôi là thấy Cha" ("Phúc âm Giăng" 14: 9), không có nơi nào khác hơn là con người Chúa Giê-xu để khám phá hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trái lại, là nơi sâu nhất. ý nghĩa của sự tồn tại của con người được bao gồm trong thực tế là Chúa Giê-xu con người có thể là một nơi để Đức Chúa Trời tự tiết lộ. Nói cách khác, Cơ đốc nhân không hiểu Đấng Christ dựa trên thế giới hay lịch sử, nhưng thay vào đó, họ cố gắng hiểu ý nghĩa của thế giới và lịch sử trong ánh sáng do Đấng Christ phát ra. Theo nghĩa đó, Cơ đốc giáo "được nhìn từ bên trong" có thể được nói là một thế giới và hình ảnh lịch sử lấy Đấng Christ làm trung tâm.

Tiếp theo, theo cách hiểu “nội bộ” của Cơ đốc giáo, nhà thờ cũng là thánh và là đối tượng của đức tin. Chúng ta đã đề cập rằng nhà thờ là thân thể của Đấng Christ, nhưng bây giờ chúng ta hãy làm rõ nhà thờ là gì đối với Cơ đốc nhân bằng cách tập trung vào mối quan hệ giữa nhà thờ và vương quốc của Đức Chúa Trời. Khi bắt đầu sứ vụ của mình, Chúa Giê-su tuyên bố sự xuất hiện của “Vương quốc của Đức Chúa Trời” được mong đợi từ lâu, tức là sự thực hiện sự cứu rỗi, nhưng cũng chính Chúa Giê-su đã tuyên bố hội thánh hướng tới sự hoàn thành của “Vương quốc Đức Chúa Trời” vào lúc cuối. của thế giới. Được thành lập. Nhà thờ không giống như vương quốc của Đức Chúa Trời vì họ tin vào sự hoàn thành của vương quốc Đức Chúa Trời vào cuối lịch sử và cầu nguyện cho nó. Tuy nhiên, chừng nào công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong hội thánh, thì hội thánh là “sự khởi đầu bí mật” của “vương quốc của Đức Chúa Trời”. Đặc biệt trong Công giáo, sự thông công của các thánh trên trời, được gọi là "Hội thánh Chiến thắng," báo trước về "Vương quốc của Đức Chúa Trời". Theo ý tưởng này, nhà thờ không chỉ giới hạn ở một nhà thờ chỉ bao gồm các tín đồ còn sống, tức là, một "nhà thờ chiến đấu" du hành trên trái đất trong khi chống lại quyền lực của cái ác. Sự tương giao của những người đã chết, được gọi là Church of the Dead, và Church of Victory đã nói ở trên sẽ được bao gồm. Nói cách khác, nhà thờ không bao giờ nhằm mục đích xây dựng một điều không tưởng trên trái đất, mà đúng hơn được coi là khao khát “Vương quốc của Đức Chúa Trời” trong tình liên đới với tất cả những người đã chết và các thánh đồ trên trời.

Cho đến nay, tôi đã cố gắng tiếp cận bản chất của Cơ đốc giáo bằng cách bắt đầu từ thế giới này, tập trung vào câu hỏi "Làm thế nào để chúng ta gặp gỡ Cơ đốc giáo?" Cơ đốc giáo liên hệ như thế nào với thế giới thực? ”Điều này sẽ dẫn đến sự hiểu biết năng động hơn về Cơ đốc giáo. Chúa Giê-su đã tuyên bố rằng “nước tôi không thuộc về thế gian này” (Giăng 18:36), nhưng đó không chỉ là sự phủ nhận thế gian hay thái độ trốn tránh thế gian. Điều này là bởi vì chính Chúa Giê-xu cũng đã nói, "Ta đã chiến thắng thế gian" ("Phúc âm của Giăng" 16:33). Đúng hơn, Cơ đốc giáo vốn dĩ công nhận rằng thế giới có giá trị riêng của nó, như học thuyết về sự nhập thể, vốn khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận thế giới trong Chúa Giê-xu Christ, cho thấy. "Vương quốc của Đức Chúa Trời" được mong đợi từ lâu không được xây dựng ở một nơi nào đó cách xa thế giới, mà chỉ là sự biến đổi và hoàn thiện của thế giới này, vì vậy Cơ đốc nhân được phép thoát ra khỏi thế giới. Ngược lại, anh ta có nghĩa vụ phải biến đổi thế giới này theo hướng kết thúc. Trong thần học Cơ đốc giáo hiện đại, bao gồm cả phong trào "Thần học về cái chết của Chúa" và "Thần học về thế giới", việc "tục hóa" thế giới đã trở thành một vấn đề, và ngày càng có xu hướng khẳng định ý nghĩa và giá trị độc nhất của thế giới này. . Nhưng đây là một sự phát triển của truyền thống Kitô giáo, không phải là một sự khởi đầu từ nó.

Trong lĩnh vực chính trị, mối quan hệ căng thẳng giữa Cơ đốc giáo và thế giới tiếp cận chúng ta một cách sắc nét nhất. Sự phức tạp của vấn đề này được chứng minh bằng những lời có vẻ mâu thuẫn trong Kinh thánh. Mặt khác, Phao-lô nói, "Mọi người nên tuân theo thẩm quyền đứng trên mình. Không có thẩm quyền nào không đến từ Đức Chúa Trời, và mọi quyền hành hiện có đều do Đức Chúa Trời dựng lên> (《Thư gửi người Rô-ma》 13 : 1), trong khi Phi-e-rơ, nhân danh chính mình và các sứ đồ, <thay vì vâng lời loài người. Cũng nên vâng lời Đức Chúa Trời> (Công vụ các Sứ đồ 5:29). Xung đột giữa nghĩa vụ dân sự và lòng trung thành với Đức Chúa Trời xảy ra theo một cách nào đó bất cứ khi nào quyền cá nhân của công dân bị xâm phạm, chưa kể khi quyền lực chính trị can thiệp rõ ràng vào lĩnh vực tôn giáo. Ví dụ, những người theo đạo Cơ đốc tin rằng việc trang bị vũ khí hạt nhân ngày nay là mối đe dọa nghiêm trọng đối với quyền sống của một nhân cách và vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời , làm thế nào để đối phó với thế lực chính trị thúc đẩy các chính sách như vậy. . Rất khó để xác định những gì thuộc về Đức Chúa Trời và những gì thuộc về Sê-sa, bởi vì Chúa Giê-xu ra lệnh rằng không được tránh sự phán xét này.

Cơ đốc nhân là công dân của hai vương quốc (Thiên Chúa và Caesar) cùng một lúc, và Cơ đốc giáo và chính trị không thể tách rời nhau. Tuy nhiên, mặt khác, cả hai không được liên kết trực tiếp. Thực tế tôn giáo và thực tế chính trị không thể tách rời nhau, nhưng không thể đánh đồng với nhau. Ví dụ, việc chuyển những lời dạy của Kinh thánh, chẳng hạn như "Đừng giết người" và "Hãy yêu kẻ thù của bạn", sang lĩnh vực chính trị và biến chúng thành những nguyên tắc thiết thực của hòa bình và chống phong trào chiến tranh. Thay vào đó, Cơ đốc nhân thừa nhận rằng lĩnh vực chính trị được hướng dẫn bởi các nguyên tắc thế tục của riêng nó, và thâm nhập tinh thần của phúc âm vào các nguyên tắc chính trị trong khi khám phá những nguyên tắc đó với sự khôn ngoan thực tế. Tôi phải cố gắng để làm cho nó. Có thể nói đây là một thái độ chính trị tiên tri hay khải huyền đúng nghĩa.

Một điểm liên hệ quan trọng và khẩn cấp giữa Cơ đốc giáo và chính trị trong thời hiện đại là mối quan hệ giữa sự cứu rỗi nhân loại mà Cơ đốc giáo hứa hẹn và sự giải phóng con người, là một trong những lý tưởng của chính trị. Ngày nay, vấn đề này được thảo luận như một chủ đề của thần học chính trị, "thần học cách mạng" hay "thần học giải phóng", đặc biệt là với chủ nghĩa Mác là đối tác của cuộc đối thoại, nhưng các nguyên tắc phải được khẳng định đó là: Có nghĩa là giải phóng thực sự của con người không thể được thực hiện chỉ bằng cải tiến công nghệ hoặc thay đổi thể chế cơ bản của thế giới môi trường và các điều kiện xã hội. Chính sự tồn tại của con người phải được biến đổi một cách căn bản, và đó là nơi mà Cơ đốc giáo nói về sự tha thứ tội lỗi, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và hy vọng vào cuộc sống vĩnh cửu. Tuy nhiên, cũng như không có cách nào khác cho các Cơ đốc nhân theo đuổi sự cứu rỗi linh hồn của họ trên trái đất này thông qua cơ thể vật chất, thì con đường theo đuổi “Nước Đức Chúa Trời” sẽ thay đổi thế giới thực với hy vọng và xã hội tương lai. Nó chỉ có thể được thực hiện thông qua việc tham gia vào việc lập kế hoạch và xây dựng. Theo nghĩa đó, chính trị là một thách thức thường trực đối với các Cơ đốc nhân.

Lĩnh vực thứ hai mà sự căng thẳng giữa Cơ đốc giáo và thế giới hiện đại được quan tâm sâu sắc là lĩnh vực khoa học (đặc biệt là khoa học tự nhiên) hay khoa học và công nghệ. Sự phát triển nhanh chóng của khoa học và những thay đổi quy mô lớn của thế giới môi trường và lối sống thông qua khoa học và công nghệ đã gây ấn tượng mạnh cho con người hiện đại, dẫn đến nhận thức về sự thay thế của "Chúa hay khoa học". Có. Sự thay thế này có thể được thay thế vì nó là trong hình thức của cuộc xung đột giữa Cơ đốc giáo và khoa học, nhưng cái gọi là "lịch sử của cuộc đấu tranh giữa tôn giáo và khoa học" là không thể thiếu như một tài liệu để chứng minh xung đột này. Lên án Galilei, tranh cãi về sự tiến hóa, nhiều "phép lạ" hóa ra chỉ là lừa dối. Tuy nhiên, cuộc khủng hoảng hiện đại về Cơ đốc giáo và khoa học vẫn tách rời khỏi Cơ đốc giáo và khoa học trong bối cảnh hoàn cảnh lịch sử của nền văn minh hiện đại, đó là sự tách biệt giữa đức tin và lý trí, chứ không phải là xung đột giữa chúng. Đó là bởi vì sự tổng hợp của không được thực hiện.

Các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo cũng đã giúp giải quyết sự tách biệt này. Nghĩa là, để bảo vệ Cơ đốc giáo trước sự “tấn công” của khoa học, (1) khoa học chỉ can dự vào hiện tượng và không thể đụng chạm đến bản chất của con người và sự vật, nhưng tôn giáo lại can dự vào phần sau này (2). ) Trong khi khoa học tham gia vào nhận thức thế giới, tôn giáo bắt nguồn từ cảm xúc bên trong của cá nhân, và ông đã cố gắng tách Cơ đốc giáo ra khỏi khoa học bằng cách lập luận. Không cần phải nói rằng một nỗ lực tách biệt như vậy đã gây ra những hậu quả đáng tiếc cho cả Cơ đốc giáo và khoa học. Cơ đốc giáo, đã mất liên lạc với thực tế, trở nên mất khả năng hơn, và khoa học, đã mất phương hướng, có sự xuất hiện của một phương tiện hủy diệt đe dọa người tạo ra nó, con người.

Không bao giờ nên dễ dàng cố gắng tổng hợp Kitô giáo và khoa học. Có một khoảng cách lớn giữa thế giới quan tôn giáo và thể chất mà cả hai thể hiện, và cây cầu thoạt nhìn có vẻ vô vọng. Sự tổng hợp này chỉ đạt được bởi các nhà khoa học Cơ đốc giáo, những người thực hiện thanh lọc đức tin và đào sâu các nhiệm vụ khoa học trong suốt cuộc đời của họ. Điều này có thể được xác nhận dưới ánh sáng của lời chứng của nhiều Cơ đốc nhân sùng đạo trong lịch sử khoa học (ví dụ như Albertus Magnus, Copernicus, Mendel, Teir de Chardin, v.v.).

Khi âm mưu một sự tổng hợp mới của Cơ đốc giáo và khoa học, sẽ không vô nghĩa nếu nhắc lại rằng Cơ đốc giáo đã có ảnh hưởng tích cực đến các nhiệm vụ khoa học trong quá khứ. Đầu tiên, Cơ đốc giáo thần thánh hóa hoặc thế tục hóa thế giới tự nhiên bằng cách nhấn mạnh triệt để tính siêu việt của Đức Chúa Trời, phó mặc nó cho sự khám phá và thống trị của con người. Thứ hai, Cơ đốc giáo, bằng cách dạy rằng thế giới được tạo ra bởi trí tuệ tối cao của Đức Chúa Trời, làm nảy sinh niềm tin rằng một trật tự có ý nghĩa cần được tìm thấy trong thế giới tự nhiên, đây là nguồn cảm hứng mạnh mẽ cho việc nghiên cứu tự nhiên. Và hoạt động như một chất kích thích. Phải nói rằng thực tế là khoa học còn kém phát triển hoặc không đi theo con đường dẫn đến khoa học hiện đại kiểu phương Tây trong những lĩnh vực nằm ngoài ảnh hưởng của Cơ đốc giáo là rất gợi mở.

Ngày nay, sự thay thế của "Chúa hay khoa học" được ý thức sâu sắc trong các lĩnh vực hóa sinh, nơi mà việc sản sinh ra sự sống là một vấn đề, và tâm thần học, tìm cách kiểm soát sâu thẳm tâm trí con người. lanhung. Nhưng trên thực tế, việc tưởng tượng khoa học thay thế bàn tay của Chúa trong những lĩnh vực này chỉ là một sự hiểu lầm và một niềm tự hào vô căn cứ. Đúng hơn, theo quan điểm Cơ đốc giáo, Đức Chúa Trời muốn con người tham gia nhiều hơn vào công việc tạo dựng thần thánh thông qua việc phát triển các nhiệm vụ khoa học trong các lĩnh vực này. Con người hợp tác trong công việc sáng tạo thông qua việc thực thi lý trí và tự do là điều xứng đáng với phẩm giá của Ngài. Và một sự tổng hợp mới của Cơ đốc giáo và khoa học nên được hình thành từ chính quan điểm của việc tham gia vào sự sáng tạo của thần thánh.

Mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo và thế giới phải được đặt câu hỏi nhiều hơn trong các lĩnh vực khác nhau của văn hóa nhân loại, chẳng hạn như đạo đức, nghệ thuật, văn học, triết học và giáo dục. Văn học Cơ đốc giáo ， Nghệ thuật Cơ đốc giáo Tôi sẽ để nó cho các mục liên quan chẳng hạn như. Rốt cuộc, một trong những chìa khóa để mở ra mối quan hệ căng thẳng giữa Cơ đốc giáo và sự siêu việt và bất tử của thế giới - được tìm thấy trong bí ẩn về sự nhập thể. Thế giới không phải là Thượng đế như nó vốn có, cũng không phải là thế giới bị Thượng đế bỏ rơi. Đúng hơn, Cơ đốc giáo dạy rằng thế giới đang chờ đợi Đức Chúa Trời chấp nhận nó. Và có thể nói, bản thân giáo huấn này đã cho thấy những đặc điểm cốt yếu của Cơ đốc giáo.

Như một kết luận của nỗ lực nhỏ này nhằm tiếp cận bản chất của Cơ đốc giáo, tôi muốn hỏi lại "Cơ đốc giáo là gì?" Nhân tiện, khi cuộc gặp gỡ giữa chúng ta và Cơ đốc giáo ngày càng sâu sắc, câu hỏi này củng cố bản chất của câu hỏi chủ quan bao quanh chúng ta, đối tượng hỏi là ai. Một trong những câu hỏi chủ động này có liên quan đến cuộc gặp gỡ giữa Cơ đốc giáo và văn hóa Nhật Bản. Bởi vì chúng tôi thực sự đang đặt câu hỏi này trong môi trường văn hóa của Nhật Bản. Đó cũng là câu hỏi, "Làm thế nào để các Cơ đốc nhân Nhật Bản hiểu được danh tính của họ là Cơ đốc nhân Nhật Bản?" Trên thực tế, kể từ Kanzo Uchimura, nhiều nhà tư tưởng, nhà thần học và nhà văn Cơ đốc đã tích cực thảo luận về câu hỏi này. Từ đó, một số người ủng hộ "Thiên chúa giáo Nhật Bản", nhưng cũng có người chỉ ra rằng Cơ đốc giáo khó có thể bắt rễ vào văn hóa Nhật Bản. Những gì đang xảy ra ở đó sẽ được ví như cuộc gặp gỡ giữa Cơ đốc giáo và thời cổ đại cổ điển được các thầy tu Hy Lạp và La tinh ứng nghiệm trong những thế kỷ đầu tiên của lịch sử Cơ đốc giáo.

Trong trường hợp này, cần nhớ rằng cuộc gặp gỡ giữa Cơ đốc giáo và văn hóa Nhật Bản không nên được theo đuổi như một mục tiêu tự thân, mà là mỗi chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, sự tự mặc khải hoàn toàn một lần của Đức Chúa Trời. Có nghĩa là kết quả đó sẽ được hiện thực hóa bằng cách theo đuổi cuộc gặp gỡ cơ bản. Sự phân biệt giữa Nhật Bản, phương Đông và phương Tây mất đi ý nghĩa trong cuộc gặp gỡ cơ bản này, nhưng khi nó được nhập thể ở cấp độ văn hóa, đạo đức Kitô giáo mới, nghệ thuật, văn học, triết học, v.v. được tạo ra.

Câu hỏi chủ quan thứ hai liên quan đến tính tuyệt đối của Cơ đốc giáo. Đó là câu hỏi cuối cùng mà chúng ta phải đối mặt khi tự hỏi mình, "Tại sao tôi là người tin vào Đấng Christ," và làm chứng trước mặt người khác. Câu hỏi này phải cấp thiết, đặc biệt là ở Nhật Bản, nơi phần lớn dân số theo đạo Phật và theo phong tục Thần đạo. Nguyên tắc cơ bản của tính tuyệt đối của Cơ đốc giáo là duy trì lòng vị tha triệt để đối với chân lý, vốn vừa là đối tượng vừa là cơ sở của đức tin. Chỉ khi đó, tuyên bố về tính tuyệt đối của Cơ đốc giáo mới có thể thực sự phổ biến hơn là độc quyền và tự cho mình là đúng. Nghĩa là, trong khi khẳng định rằng Chúa Giê Su Ky Tô là con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi thực sự, chúng ta có thể tranh luận rằng sự cứu rỗi này mở rộng cho tất cả những ai không biết Chúa Giê Su Ky Tô. Có thể nói, việc làm chứng và làm chứng cho tính tuyệt đối của Cơ đốc giáo thông qua việc đào sâu các cuộc gặp gỡ giữa Cơ đốc giáo và văn hóa Nhật Bản là một nhiệm vụ lịch sử đối với các tín đồ Thiên chúa giáo ở Nhật Bản.
Yoshinori Inagaki

Thiên chúa giáo là một trong ba tôn giáo lớn trên thế giới, nhưng nó có những đặc điểm nổi bật về tôn giáo lịch sử và tôn giáo truyền đạo so với Phật giáo và Hồi giáo. Ngay sau khi ra đời ở một góc của Palestine, nó lan sang thế giới Địa Trung Hải, sau đó vào Tây Âu, và vào thế kỷ 17, nó vượt biển đến Hoa Kỳ. Đó là vào thế kỷ 16, nó đã được giới thiệu đến Phương Đông một cách nghiêm túc. Tu sĩ dòng Tên Tuy nhiên, vào nửa sau của thế kỷ 19, có một hoạt động quy mô lớn của các nhà truyền giáo Mỹ và nó trở nên phổ biến. Ngày nay, Cơ đốc giáo bao phủ hầu hết mọi nơi trên thế giới, và số lượng tín đồ đã lên đến hơn một tỷ người. Tất nhiên, sự tiến bộ này không phải là một đường thẳng đơn lẻ mà bao gồm nhiều đường đan xen lẫn nhau, vừa có sự trì trệ vừa có bước nhảy vọt, nhưng xét về tổng thể, nó vượt qua nó đồng thời chịu những hạn chế như dân tộc, văn hóa và thời đại. Đó là một bài tập lớn để đi. Hơn nữa, liên quan đến các nhà thờ và giáo phái hình thành nên tôn giáo này, Cơ đốc giáo nguyên thủy vào thế kỷ 1 đã trở thành một nhà thờ thể chế (nhà thờ Công giáo cũ) trong Đế chế La Mã vào thế kỷ 2, và điều này sau đó đã trở thành. Nhà thờ Chính thống giáo Đông phương Khi nào nhà thờ Công giáo La Mã Nó được chia thành và từng cái được phát triển. Từ Giáo hội Công giáo La Mã, Giáo hội Tin lành được tách ra do cải cách tôn giáo. có phải đây là Nhà thờ Lutheran Khi nào Nhà thờ cải cách , Và ở Scotland Giáo Hội Presbyterian Có. Được đổi thành nhà thờ quốc gia ở Anh Giáo hội Anh giáo Có một cuộc cách mạng Thanh giáo nữa, và nhiều giáo phái bắt đầu ra đời sau đó.

Như vậy, Thiên chúa giáo ngày nay bao gồm ba giáo hội lớn và các hệ phái Tin lành. Số lượng mệnh giá vô cùng lớn, thoạt nhìn có vẻ giống như một phần tư và phần năm, nhưng nếu nhìn một cách tổng thể thì không thể phủ nhận rằng có một quá trình vận động lịch sử với sự phát triển nội tại. Vì vậy, phần tường thuật sau đây không chỉ đơn giản là theo dõi quá trình chuyển đổi lịch sử của giáo hội, mà có nhiệm vụ làm rõ đâu là động lực duy nhất thiết lập Cơ đốc giáo như một tôn giáo lịch sử và toàn cầu, đồng thời duy trì và phát triển nó. Có. Tính năng động của nó không chỉ là sự tiến bộ hay tăng trưởng hữu cơ, mà là dưới những hình thức đối lập của thống nhất và đa dạng, chính thống và dị giáo, trung tâm và ngoại vi, liên tục và không liên tục, trì trệ và tiến bộ. Về mặt lịch sử, sự phát triển của Cơ đốc giáo không rời khỏi thế giới môi trường, vì vậy nó có thể được chia rộng rãi thành Hy Lạp cổ đại, Đức hóa trung cổ và thế tục hóa hiện đại, trong đó các quyết định của đức tin là nhất quán. Cần phải chú ý xem nó có được thực hiện bởi tình dục và tình cờ hay không.

Thuật ngữ "Cơ đốc giáo nguyên thủy" đã được sử dụng vào giữa thế kỷ 19 với ý nghĩa quy phạm và ý thức hệ, và mặc dù nó không thích hợp lắm, các thuật ngữ "Cơ đốc giáo sơ khai" và "Cơ đốc giáo sơ khai" cũng đã bắt nguồn từ gốc. Vì không thể nói rằng nó tồn tại, điều này được sử dụng tạm thời. Từ nghiên cứu phê bình ngày nay, chúng ta không thể đơn giản ủng hộ rằng Cơ đốc giáo bắt đầu với Chúa Giê-xu và nội dung của nó là "giáo huấn về tình yêu thương." Chúa Giê-su không bao giờ tự gọi mình là Đấng Mê-si (vị vua cứu rỗi khải huyền trong Cựu Ước), nhưng ra lệnh xây dựng một nhà thờ và gọi là phép báp têm và bí tích. Sacramento Chưa bao giờ được thiết lập. Những điều này được viết trong sự tự hiểu của hội thánh sau Chúa Giê-su, ngay cả khi chúng được viết trong các sách Phúc âm. Vậy thì những người sáng lập Hội Thánh có phải là môn đồ của Chúa Giê-su, chẳng hạn như Phi-e-rơ và Gia-cốp không? Đúng. Nhưng Phao-lô còn xứng đáng là người sáng lập hơn ở chỗ ông phân biệt rõ ràng Cơ đốc giáo với Do Thái giáo. Tuy nhiên, Paul không phải là không có tôn giáo bí ẩn của Hellenism trong lịch sử tôn giáo, và nguồn gốc thuần túy của nó cũng không thể tìm thấy ở đây. Những điều này tương ứng với thực tế là tên "Cơ đốc giáo" không xuất hiện trong các Cơ đốc nhân vào thế kỷ đầu tiên, mà là một thuật ngữ xúc phạm do những người khác đưa ra. Do đó, sự ra đi của Cơ đốc giáo được yêu cầu trong quá trình suy ngẫm về ý nghĩa của Đấng Christ qua những lời tiên tri của Cựu Ước trong đức tin về sự phục sinh của Đấng Christ. Cần phải nói rằng Chúa Giê-xu trên đất dựa trên điều này, nhưng không bắt đầu nó.

Chúa Giê-su được sinh ra từ 7 đến 4 năm trước, và bị đóng đinh và chết từ 30 đến 32 năm. Hoạt động công khai ngắn trong vài năm. Chúa Giê-su bắt đầu các hoạt động của mình sau bài giảng về sự ăn năn của John the Baptist, bài giảng chung với những người Pha-ri-si, người Essene và người nhiệt thành, những người có ý định cải cách nội bộ Do Thái giáo vào thời điểm đó. .. Tuy nhiên, có một sự khác biệt mang tính quyết định so với Do Thái giáo. Đó là khi ông dạy mọi người xua tan luật lệ phức tạp mà Do Thái giáo nhấn mạnh và tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời xuất hiện trong luật pháp. Giăng Báp-tít yêu cầu ăn năn, nhưng Chúa Giê-su cho thấy rằng sự ăn năn sẽ xảy ra miễn là người ta vâng lời mình. Theo Cựu Ước, sự ăn năn có ý nghĩa nặng nề là cho một sinh vật khải huyền mới. Tiên tri Đó là lời cuối cùng của cuốn sách, và trên thực tế, nó chỉ được nói ở giai đoạn cuối cùng của lời tiên tri, chẳng hạn như Sách Giô-na. Hơn nữa, trong Cựu Ước luôn luôn nói rằng lòng thương xót của Thiên Chúa đổ trên người nghèo, đặc biệt được các tiên tri nhấn mạnh sau khi bị giam cầm ở Babylon, trong đó Chúa Giêsu công bố sự cứu rỗi vô điều kiện cho những người nghèo trong xã hội. Đó là nhiệm vụ của tôi. Nhưng sự cứu rỗi đó vượt ra khỏi Do Thái giáo ở chỗ nó triệt để tuyên bố rằng nó không dựa trên "lẽ phải" của con người, tức là chủ nghĩa nhân văn. Cụm từ "may mắn cho người nghèo trong lòng" ("Phúc âm Ma-thi-ơ" 5: 3) có nghĩa là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với người nghèo đồng thời là một sự biến đổi của sự tồn tại. Vì vậy, Chúa Giêsu hành động trong sự hợp nhất của sự sáng tạo (hiện hữu) và sự cứu rỗi, và do đó trong Chúa Giêsu không có lời nói và tinh thần nào bị tách rời. Điều này cũng được biết đến từ thực tế là phép loại suy được ưa chuộng đề cập đến tình huống hầu như giống như công việc của các phép lạ. Chúa Giê-su bị người Do Thái ghét bỏ và bị thống đốc La Mã Phi-lát đóng đinh trên thập tự giá, nghi là kẻ phản nghịch, nhưng sự phục sinh trần thế của ngài là sự hợp nhất đáng tin cậy nhất của ngài giữa tạo vật và sự cứu rỗi, cũng như của Đức Chúa Trời và con người. Nó đã được mọi người chấp nhận như một chỉ dẫn của.

Không có chi tiết lịch sử nào được đưa ra về giáo phái đầu tiên được hình thành ở Jerusalem. Khởi đầu cũng giống như việc thiết lập đức tin phục sinh của các môn đệ. Những gì được thể hiện trong ảo ảnh ở Galilaya (《Phúc âm của Ma-thi-ơ》) và ở Jerusalem (《Phúc âm của Lu-ca》) phải cho thấy sự khác biệt về ý định biên tập của mỗi phúc âm, nhưng có thể nói đó là một vấn đề. Chẳng hạn, nó tương tự với tính hai mặt mà nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên đã thấy và tiên tri cùng một lúc ở Ba-by-lôn và Giê-ru-sa-lem, và nó tương tự như tính chất chồng chất của những lời tiên tri được tìm thấy trong văn học khải huyền như Sách Đa-ni-ên. Điều này cho phép các chuyển động ở hai nơi khác nhau được lịch sử nhìn thấy trong một lời tiên tri và sự ứng nghiệm của nó. Nghĩa là, giáo phái đầu tiên bắt nguồn từ Giê-ru-sa-lem, nhưng đã có một phong trào vượt ra ngoài vùng này đến vùng biên giới với dân ngoại của Ga-li-lê, và phong trào này đã chứng kiến sự phục sinh của Chúa Giê-su và hy vọng về sự phục sinh thứ hai. Nó được coi là thời gian trung gian giữa và. Tất nhiên, giáo phái nguyên thủy của Giê-ru-sa-lem hiếm khi thực sự vượt qua Ga-li-lê và xâm nhập vào thế giới dân ngoại. Để điều đó xảy ra, một điều kiện bên ngoài bổ sung của một cuộc tấn công từ Do Thái giáo đã xuất hiện. Người dân Giê-ru-sa-lem khá ý thức về các điều kiện lịch sử của Giáo hội và tìm cách duy trì một trật tự tâm linh khải huyền trong phạm vi đó. Có thể nói đây là sự ra đời của nhận thức giống như nhà thờ đầu tiên. Mối liên hệ với Chúa Giê-su trên trái đất được duy trì bằng cách liên kết Bữa Tiệc Ly với một bữa ăn chung được gọi là Agape, một biểu tượng của đời sống tôn giáo. Biểu tượng này đồng thời vừa mang tính tinh thần hóa vừa mang tính vật chất hóa, nhưng nó không phải là điều hợp pháp để ban hành Sacramento.

Tuy nhiên, khi giáo phái Do Thái mở rộng và truyền đạo, nó đã bị tấn công bởi Do Thái giáo và thành lập một căn cứ mới ở Antioch, Syria. Nhà thờ này được tạo thành từ người Do Thái Hy Lạp hóa và dân ngoại. Mặc dù họ không hoàn toàn thoát khỏi Do Thái giáo bằng cách trở thành Cơ đốc nhân, nhưng họ đã hình thành một sự tuyên xưng đức tin với nhiều kế hoạch vũ trụ Hy Lạp hơn. Do đó, Chúa Giê-su được phong làm Đấng Mê-si-a sắp đến, và được ban cho các tước hiệu Hy Lạp và Phương Đông là "Curios (Chúa)" và "Con Đức Chúa Trời hiện tại." Kết quả là, cái nhìn ngụ ý về tương lai của các môn đệ đầu tiên của Chúa Giê-su bị mất đi và phần cuối có xu hướng hiện hữu. Nhưng khuynh hướng này không phải lúc nào cũng thuận lợi cho Cơ đốc giáo. Chính Phao-lô đã nhận thức được mối nguy hiểm này, nhưng đã tạo ra khuôn mẫu của đức tin Cơ đốc có liên hệ với Cơ đốc giáo của người Palestine. Không biết Chúa Giê-xu trên đất, ông đã bắt bớ các Cơ đốc nhân là người Do Thái, nhưng trong thời gian đó ông đã tiếp xúc với "Đấng Christ bị đóng đinh" trong một khải tượng ngụ ý và trở thành sứ đồ cho dân ngoại. Các hoạt động ban đầu của nó không rõ ràng, nhưng khoảng 50 năm sau, ông rời Antioch và tích cực truyền đạo đến Tiểu Á và lục địa Hy Lạp. Tất cả các bức thư của ông trong Tân Ước đều có từ thời đó. Theo Phao-lô, đức tin “chỉ có đức tin” là cách duy nhất để đáp lại ân điển vô điều kiện của Đức Chúa Trời, và không ai trở thành tín đồ đạo Đấng Ki-tô cần phải tuân theo luật lệ và nghi lễ của người Do Thái. Nhưng đây không phải là sự giải thoát theo nghĩa đơn giản, mà là người chết theo luật cũ và sống lại, và do đó tạo ra một nền đạo đức sống trong hy vọng và tuân theo các lệnh truyền của Đấng Christ. Ngày tận thế của Paul đã được hiện đại hóa, nhưng ông không làm mất đi những căng thẳng về đạo đức và nói rằng sự sống lại của mỗi người vẫn là một sự kiện trong tương lai. Điều này đã được tranh luận trước những người theo chủ nghĩa tự do nhiệt tình, đặc biệt là trong nhà thờ Cô-rinh-tô. Bài báo cuối cùng, Thư gửi người La Mã, nhấn mạnh các kế hoạch và lựa chọn của Đức Chúa Trời để hợp nhất Cựu ước và Tân ước, đồng thời đi sâu vào lịch sử của Cơ đốc giáo về mặt thần học.

Paul được cho là đã tử đạo ở Rome vào khoảng năm 1964, nhưng giai đoạn của Cơ đốc giáo nguyên thủy đã quay trở lại khu vực gần Palestine. Bốn sách Phúc âm được viết từ năm 1965 đến 1995, tất cả đều thuộc các nhà thờ ở khu vực biên giới giữa Palestine và Syria. "Lá thư đầu tiên của Phi-e-rơ", "Hê-bơ-rơ" và "Khải huyền của Giăng" đều có ranh giới như vậy. Sự khôn ngoan thông thường là "Thư gửi Ti-mô-thê" và "Thư gửi Tít" đã rời khỏi ranh giới và tiếp cận Công giáo sơ khai, nhưng các nghiên cứu xã hội học gần đây sẽ yêu cầu một số điều chỉnh. Tất cả các tài liệu sau Phao-lô đều giả định Phao-lô ở một mức độ nào đó, và Phúc âm Giăng cũng tập trung vào câu hỏi về sự mặc khải và đức tin. Tuy nhiên, cuốn sách này củng cố sự đối đầu với Do Thái giáo, với nhận thức mạnh mẽ về sự đoàn tụ của những người Do Thái xảy ra sau sự sụp đổ của Jerusalem vào năm 1970. Tương ứng với đó, thuyết nhị nguyên của ánh sáng và bóng tối được bao hàm dưới ảnh hưởng của thuyết Ngộ đạo về Mandaes sống trong khu vực ranh giới đó. Nhưng điều này, ông cho thấy rằng sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu, người đã đến thế giới này cách xa Đức Chúa Trời, đồng thời là một cuộc khủng hoảng trong thế giới này, do đó đã vượt qua thuyết tự nhiên Ngộ đạo. John cũng phản đối Chủ nghĩa độc quyền của Đấng Christ, nói rằng thế giới thuộc về Đấng Christ ngay từ đầu. Việc Chúa và thế giới không đối đầu hay tách biệt trong John là do những tư tưởng khải huyền đặc biệt của Cơ đốc giáo nguyên thủy, vốn là cơ sở của thuyết vũ trụ quan của Cơ đốc giáo.
→ Chúa Giêsu Kitô → Cơ đốc giáo nguyên thủy
Harunori Izumi

Sách lịch sử "Công vụ các sứ đồ" trong Tân ước kết thúc với việc Phao-lô đến Rô-ma, ở Rô-ma. Tông đồ Không có gì được nói về các hoạt động của chúng tôi hoặc tổ chức của nhà thờ.Điều này có lẽ là bởi vì tác giả của Công vụ các sứ đồ (giả sử là Lu-ca) muốn nhấn mạnh rằng chức vụ mở rộng đến Rô-ma, thủ đô của đế quốc. Gần như chắc chắn rằng Phao-lô và Phi-e-rơ đã chết vì đạo trong cuộc đàn áp của Hoàng đế Nero vào năm 1964, nhưng việc đưa Phi-e-rơ trở thành giám mục đầu tiên của Rôma chỉ còn là truyền thuyết của các thế hệ sau này. Các nhà sử học như Tacitus cũng đề cập đến cuộc đàn áp các tín đồ Cơ đốc giáo, vì vậy chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta biết một số lịch sử của Cơ đốc giáo sơ khai, nhưng trên thực tế, có rất nhiều tư liệu lịch sử đáng tin cậy về giáo lý, nghi lễ và tổ chức nhà thờ. . nghèo. Nhìn vào Thư thứ nhất gửi Clemens, mà cha sứ Clemens viết cho Giáo hội Cô-rinh-tô vào cuối thế kỷ thứ nhất, đáng chú ý là giáo hội La Mã đã tuyên bố quyền của sứ đồ đối với cuộc xung đột nội bộ của giáo hội Cô-rinh-tô.

Cơ đốc giáo là một tôn giáo đô thị, và các nhà thờ được xây dựng xung quanh thành phố. Trong nửa đầu thế kỷ thứ hai, tổ chức của nhà thờ nói chung đã được củng cố, và các giám mục (được dịch là "giám mục" hoặc "giám mục" từ nghĩa "giám đốc"), người kế thừa quyền lực của sứ đồ, trở thành người đại diện. của nhà thờ, và thầy tế lễ trở thành thầy tế lễ của tín đồ. Khi thi hành phụng vụ, có một phó tế làm phụ tá cho linh mục. Trên đây là một chức tư tế, nhưng cũng đã có những người quản lý và điều hành nhà thờ. Các vị trí này phải được chọn trong các cuộc bầu cử của giáo đoàn. Ngoài ra, nhà thờ xác định phạm vi thẩm quyền theo các đơn vị hành chính của Đế chế La Mã. Do đó, theo nguyên tắc này, Episcopos, thủ đô của đế chế và thủ phủ của các tỉnh, cũng có quyền tài phán đối với các nhà thờ ở các thành phố khác. Trung tâm của phụng vụ là nghi lễ Tiệc Thánh, là một mầu nhiệm mà các tín đồ được tập hợp lại sẽ cùng nhau ăn bánh và rượu có hình mình và huyết của Chúa Kitô, nên chỉ có các tín hữu mới được tham dự. Phong tục đọc tài liệu của các sứ đồ và cầu nguyện trong các buổi nhóm họp bình thường là một sự tiếp tục của thực hành Do Thái.

Cơ đốc giáo bị nhà nước đàn áp liên tục từ giữa thế kỷ 1 đến đầu thế kỷ 4. Có nhiều điểm chưa rõ ràng về nguyên nhân và diễn biến thực tế. Ở La Mã, các tôn giáo ngoại lai từ phương đông ban đầu bị đàn áp ở một mức độ nào đó, một phần là do những người theo đạo Thiên chúa không thích ứng với xu hướng thờ hoàng đế. Tuy nhiên, như Tacitus đã đề cập, hoàn cảnh của cuộc bức hại ban đầu được hiểu rõ khi người ta coi rằng nó bị căm ghét như một phân tử ngoại lai trong đế chế, hay nói cách khác, bị đàn áp như một phần của cuộc đàn áp người Do Thái. Sự bức hại không phải là một chính sách nhất quán dựa trên cơ sở pháp lý, mà là việc thực thi quyền lực kỷ luật của hoàng đế, và có sự khác biệt lớn cả về thời gian và khu vực. “Máu của sự tử đạo” gây ra bởi sự đàn áp đã làm tăng sức đề kháng của các Cơ đốc nhân, và tổ chức nhà thờ được mở rộng trong những ngày không có sự đàn áp. Vào cuối thế kỷ thứ hai, tổ chức này đã được hợp nhất thành gần như toàn bộ Đế chế La Mã và Lưỡng Hà, và các thành phố lớn của đế chế, Alexandria ở Ai Cập và Antioch ở Syria, cũng là trung tâm của Cơ đốc giáo. Vào thế kỷ thứ 3, những người theo đạo Thiên Chúa từ chối các nghi lễ của quốc giáo đã bị đàn áp, và vào năm 303, cách nhau khoảng 40 năm, cố Hoàng đế Diocletian bắt đầu bức hại. Trong khi cuộc đàn áp cho đến thời điểm đó chủ yếu nhắm vào các giáo sĩ và các tín đồ cá nhân, cuộc đàn áp lớn này là một cuộc tàn sát cơ thể của Cơ đốc giáo với việc phá hủy nhà thờ và đốt thánh thư. Như một sự thất bại. Theo một ước tính, quyền lực của Cơ đốc giáo vào thời đại này đã lên tới 10% dân số và không thể bị tiêu diệt nữa. Nguyên nhân của cuộc khủng bố lớn là không rõ.
→ Đàn áp Cơ đốc giáo
Năm 313, Cơ đốc giáo giành được địa vị của một tôn giáo chính thức trong đế chế bởi Sắc lệnh của Milan do Hoàng đế Constantine và Licinius ban hành. Còn quá sớm để coi đây là một chiến thắng của Cơ đốc nhân. Vì Cơ đốc giáo được định để phát triển trong khuôn khổ của Đế chế La Mã, quyền tài phán của nhà thờ nói trên đã áp dụng hệ thống của đế chế, và có xu hướng đánh đồng Đế chế La Mã với "Vương quốc trên Trái đất". Ngay cả sau khi mở rộng ra bên ngoài bản in, tôi không cảm thấy bất kỳ mâu thuẫn nào trong việc giải quyết các vấn đề quan trọng như việc thiết lập học thuyết trong phần Đế quốc. Nhà thờ, đã trở thành một tôn giáo chính thức, trả lại tài sản bị tịch thu, cho các giáo sĩ đặc quyền miễn thuế, và trao quyền giám mục cho các tranh chấp giữa các tín đồ. Những biện pháp này có nghĩa là nhà thờ đã được hợp nhất vào cơ quan quản lý của đế chế. Nói cách khác, Cơ đốc giáo đã thay đổi với sự công nhận chính thức và tạo ra một hiến pháp có thể thích ứng một cách hiệu quả nhất với sự cai trị của các quyền thế tục. Đây là lý do tại sao Cơ đốc giáo đã chiến thắng các dị giáo khác nhau và trở thành một tôn giáo thế giới. Tuy nhiên, giá chính thức không chỉ là hệ thống nhà thờ, mà còn là giáo lý và quyền phụng vụ, cụ thể là sự can thiệp của hoàng đế. Thiên hoàng coi việc can thiệp vào cuộc xung đột nội bộ để tôn giáo chính thức trong thể chế nhà nước hoạt động hiệu quả là một nghĩa vụ tự nhiên. Vì vậy, Constantine Đại đế đã can thiệp vào công việc của Donatist và Arius, mời các giám mục đại diện cho các giáo hội trên khắp thế giới. hội đồng Là tổ chức một hội nghị quy mô lớn được gọi là. Tất nhiên, Hội đồng là tổ chức tốt nhất để giải quyết các vấn đề bên trong Nhà thờ, nhưng ít nhất cho đến Hội đồng thứ 7 (Hội đồng Nicaea lần thứ 2, năm 787), Hoàng đế đã triệu tập và mọi chi phí đều do Kho bạc Quốc gia chi trả. Và việc bố trí những người theo dị giáo của Hội đồng được giao cho quyền lực nhà nước hơn là bên trong nhà thờ. Khi Cơ đốc giáo trở thành quốc giáo duy nhất theo sắc lệnh của Hoàng đế Theodosius vào năm 392, sự can thiệp của các quyền thế tục càng được tăng cường, nhưng ngay cả hoàng đế cũng khó có thể đi ngược lại ý định của toàn thể giáo hội.

Nhà thờ trước và sau khi được công nhận chính thức vẫn chưa hoàn thiện về mặt giáo lý. Thẩm quyền của Bốn sách Phúc âm được thiết lập vào cuối thế kỷ thứ hai, và hình thức kinh điển của Tân ước đã có hình thức ngày nay vào thế kỷ thứ tư. Tất nhiên, giáo lý dựa trên thánh thư, nhưng Kinh thánh không xác định những vấn đề tế nhị của giáo lý. Những người theo đạo Thiên Chúa thời đó đã tụng “những tín điều” tóm tắt những lời dạy mà họ tin theo như một bằng chứng về đức tin của họ, điều này cần thiết ngay cả trong trường hợp rửa tội. Và các tín ngưỡng có hình thức và nội dung khác nhau tùy theo vùng miền và nhà thờ. Khi một trí thức có nền tảng triết học Hy Lạp bắt đầu cải đạo, anh ta cố gắng giải thích nội dung niềm tin của mình một cách triết học một cách tự nhiên. Vấn đề là lý thuyết về Chúa Ba Ngôi. Kitô học Vì vậy, câu hỏi về cái trước đây xuất hiện với cái tên Thuyết phụ thuộc vào Chúa Kitô. Arius là người đại diện, và Công đồng Nicaea (325) đã biến Arius trở thành kẻ dị giáo, nhưng vấn đề này đã gây ra tình trạng hỗn loạn khôn lường trong nhà thờ vào thế kỷ thứ 4, và cuối cùng là Chúa Ba Ngôi tại Công đồng Constantinople (381). Lý thuyết đã được hoàn thiện (<Niềm tin Nicaea Constantinople>). Điều này đòi hỏi những nỗ lực phi thường của Giám mục Athanasius của Alexandria và sự trung gian của các Cha xứ Cappadocia. Sau đó, nghi ngờ về Kitô học rằng Chúa Kitô là một Thiên Chúa hoàn hảo và một con người hoàn hảo đồng thời nổi lên, tạo ra một dị giáo tương phản giữa thuyết Nestorian và thuyết độc tôn. Vấn đề này đã được giải quyết tại Công đồng Chalcedon (451), và Niềm tin Chalcedonian quy định thuyết lưỡng tính hoàn hảo của Chúa Kitô. Tuy nhiên, vấn đề độc tôn vẫn kéo dài, và các nhà thờ Ai Cập và Syria dần dần tách ra. Về mặt chính trị giáo hội, cuộc tranh cãi về giáo lý đã dẫn đến sự cải thiện đáng kể tình trạng của nhà thờ ở thủ đô mới, Constantinople, cùng với nhà thờ La Mã.

Theo cách này, tổ chức, phụng vụ và giáo lý của nhà thờ cổ đại lần đầu tiên được thiết lập ở phía đông, chứ không phải ở phía tây giáo hội tập trung vào Rome và Carthage. Tuy nhiên, Giáo hội Tây Latinh đã có một nhân vật từ rất sớm. Trong khi Giáo hội phương Đông hiểu Cơ đốc giáo như một hệ thống trí tuệ và sử dụng tư tưởng Hy Lạp để tạo ra niềm tin có tổ chức và đưa những trải nghiệm bí ẩn lên đỉnh cao của đời sống tôn giáo, thì Giáo hội phương Tây lại nằm trong một xã hội hợp pháp. Nhiệm vụ là tạo ra các luật lệ và phong tục thực tế dựa trên truyền thống Kinh Thánh, để thành lập một nhà thờ và thiết lập quyền lực của nó. Kinh thánh không phải là chủ đề để giải thích suy đoán, nhưng nên được chứng kiến trong cuộc sống cụ thể theo văn hóa dân gian của các sứ đồ. Vào cuối thế kỷ thứ nhất, Roman Clement đã thành lập giám thị và các trưởng lão như một người có thẩm quyền trong hội thánh, đây được coi là sự mở rộng của truyền thống Phao-lô. Vào thế kỷ thứ 3, Tertullian đã thiết lập một hệ thống đạo đức về sự tha thứ và tuyên bố quyền lãnh đạo của Giáo hoàng phù hợp với truyền thống của Peter ở Rome, sau đó được ấn định bởi Giám mục Cyprian của Carthaginian. Giáo hoàng Callixtus I (trị vì 217-222) tìm cách xoa dịu xung đột chính trị giữa Rome và Byzantine, trong khi Cyprian nói chung rằng sự thống nhất của giáo hội dựa trên sự thống trị của Giáo hội La mã là đầu tiên. Ông đã đưa ra ý tưởng về một nhà thờ điển hình (ekklēsia katholikē). Đây là Touhou < Caesaropapism Đó là sự khởi đầu của việc chống lại <hệ thống Giáo hoàng> của phương Tây. Người ta nói rằng tên "Pope papa" đã được sử dụng cho giám mục La Mã sau khi Leo I (trị vì 440-461).

Thần học hình thành trong Giáo hội Đông phương đã được Augustine biến đổi thành thần học phương Tây. Ban đầu, Augustine ở trong khu vực của chủ nghĩa Platon Cơ đốc với Ambrosius, nhưng qua kinh nghiệm cứu rỗi như được thấy trong Confession, ông đã cố gắng thành lập một giáo hội đứng theo truyền thống phương Tây, và trong cuộc tranh chấp với Peragius, tôn giáo dựa trên Paul. Làm sáng tỏ những lời dạy về sola fide và sự cứu rỗi, tạo ra một đường lối dẫn đến cải cách tôn giáo, và cho thấy cuộc đấu tranh giữa quốc gia và nhà thờ và chiến thắng cuối cùng của nhà thờ trong "Vương quốc của Đức Chúa Trời", mục tiêu của nhà thờ trong lịch sử. Tiết lộ. Vào năm 410, ngay trước khi cuốn sách này được viết, Rome đã bối rối trước cuộc xâm lược của người Visigoth, nhưng nhà thờ vẫn không biến mất và chuẩn bị cho kỷ nguyên tiếp theo.
Tatsuya Moriyasu + Harunori Izumi

Tên "Nhà thờ Chính thống giáo Đông phương" là nhà thờ Chalcedonian ở phía đông sau sự phân tách cuối cùng của hai nhà thờ Đông và Tây vào năm 1054, tức là nhà thờ Byzantine thuộc quyền quản lý của Tòa thượng phụ Constantinople và một số nhà thờ khác (bán đảo Balkan) . Nga), Nhà thờ Gruzia, một thuật ngữ chung để chỉ các nhà thờ Chalcedonian ở Ai Cập, Syria và Palestine dưới sự kiểm soát của vương triều Hồi giáo Calif. Ngày nay, các nhà thờ khác nhau được đề cập ở trên đã được mở rộng sang Châu Âu, Châu Mỹ và Châu Á. Cung bao gôm. Do đó, trước năm 1054, các nhà thờ Chalcedonian đã được thống nhất một cách thẳng thắn, và việc gọi nhà thờ phía đông trở về trước là Nhà thờ Chính thống phương Đông là không thích hợp, và rất dễ gây hiểu lầm. Tuy nhiên, lịch sử của nhà thờ Chalcedonian ở phía đông cũng được xử lý ở đây. Nhà thờ Thiên chúa giáo Chalcedonian là một nhà thờ có học thuyết dựa trên Định nghĩa Chalcedonian (451), theo định nghĩa Kitô học, và bao gồm Nhà thờ Chính thống Đông phương, Nhà thờ Công giáo La Mã và hầu hết các giáo phái Tin lành. Đã xong. Mặt khác, những giáo hội tách ra khỏi sự bất đồng về Kitô học trước và sau Công đồng Chalcedon, cụ thể là giáo hội Nestorian và giáo phái độc tôn, được gọi chung là "Giáo hội Phương Đông". Trong số đó có Nhà thờ Maronite, sau này đã chấp nhận chủ nghĩa độc tôn của Chúa Kitô. Tất nhiên, nhà thờ Arian là một nhà thờ không thuộc Chalcedon, nhưng nó không được tính vào các nhà thờ phương Đông.

Tôi đã đề cập rằng việc chính thức công nhận và quốc hữu hóa Cơ đốc giáo trong Đế chế La Mã đã dẫn đến sự biến đổi của nhà thờ liên quan đến các quyền thế tục, nhưng trớ trêu thay, chính nhà thờ La Mã lại không thể hiện chính nó. Đó là nhà thờ Constantinople, thủ đô mới của đế chế. Nhà thờ La Mã, hầu như bị tách khỏi sự cai trị của đế chế phía đông bởi sự xâm lược của người nước ngoài và sự tàn phá của Tây La Mã (476), đã mất đi sự bảo vệ của các quyền thế tục và chịu nhiều khó khăn khác nhau, nhưng thay vào đó vẫn duy trì sự độc lập của nhà thờ. Tôi hiểu rồi. Hơn nữa, không có tranh cãi nghiêm trọng về giáo lý ở phương tây, và không giống như nhà thờ ở thủ đô, nó không bị ảnh hưởng bởi nghề nghiệp của hoàng đế và buộc phải giảng dạy những giáo lý dị giáo. Việc một số ít Giáo hoàng theo dị giáo cũng chứng tỏ sự ổn định về mặt giáo lý của Giáo hội La Mã.

Như đã nói ở trên, nhà thờ Constantinople là một phần của quốc giáo với tư cách là quốc giáo của đế quốc, nên tính độc lập của học thuật rất yếu. Đương nhiên, Giáo chủ, giáo chủ (có thể so sánh với Giáo hoàng của phương Tây), được bầu làm tiền nhiệm, nhưng trên thực tế không khác gì hoàng đế được đề cử. Hoàng đế Justinian của thế kỷ thứ 6 đã quy định mối quan hệ giữa quyền thế tục và quyền tôn giáo như một nguyên tắc "hòa hợp", nhưng miễn là quyền thế tục bảo vệ quyền tôn giáo, thì chắc chắn quyền thế tục là ưu việt hơn. Ngoài ra, Giáo chủ của thủ đô đã nhiều lần được bổ nhiệm là người thô tục, điều này cũng thể hiện rõ ràng địa vị của nhà thờ Byzantine. Lực lượng duy nhất có thể đe dọa các quyền thô tục là tu viện, nhưng ở miền đông nơi chưa thành lập dòng tu, sự liên kết ngang của tu viện rất yếu. Một số nhà sư được ủng hộ bởi niềm tin nhiệt thành và từ bỏ thế giới, trong khi những người khác tích cực tham gia vào chính trị giáo hội. Các giám mục phía trên giám mục được bổ nhiệm bởi hieromonk, vì vậy linh mục góa bụa đã trở thành một nghề cha truyền con nối.

Công đồng Chalcedon lẽ ra đã giải quyết một cuộc tranh cãi giáo lý lâu đời, nhưng Giáo hội Đông phương lại chìm trong tình trạng hỗn loạn mới. Ai Cập và Syria, nơi chủ nghĩa độc tôn gần như thống trị, đã cho thấy động lực để rời khỏi đế chế, một phần do sự phản đối của họ đối với trung tâm. Các hoàng đế Byzantine liên tục đàn áp và thỏa hiệp, cố gắng ngăn chặn sự ly khai của chủ nghĩa độc tôn. Vì thỏa hiệp là bỏ qua Định nghĩa Chalcedonian, nó đã gây ra sự nhầm lẫn trong Nhà thờ Byzantine và dẫn đến sự phản đối mạnh mẽ từ Nhà thờ La Mã (Henotikon 482 và Acacian Sep ly 484). Đặc biệt là trong thời kỳ Justinian I, chính sách giáo hội của hoàng đế thay đổi và tình trạng hỗn loạn lên đến đỉnh điểm, và thần học Nestorian, vốn đã được giải quyết ở Chương 3, lại bị tấn công. Giáo hội phương Tây cũng tham gia vào vấn đề này, làm gia tăng sự ngờ vực đối với phương Đông. Tuy nhiên, không có thỏa hiệp nào được thực hiện với chủ nghĩa độc tôn. Nỗ lực cuối cùng để kéo lại thuyết độc thần là thuyết độc thần của Chúa Kitô, vốn chỉ là một dòng phụ của thuyết độc thần, nhưng nhà thờ Ai Cập đã không áp dụng loại chiến thuật này từ phía hoàng đế. Chủ nghĩa độc thần là dị giáo tại Công đồng thứ 6 (Công đồng thứ 3 của Constantinople, 680-681). Nhưng trước đó, Syria, Palestine và Ai Cập đã bị mất khỏi đế chế do các lực lượng Hồi giáo càn quét trên bán đảo Ả Rập.

Nhà thờ Byzantine, nơi từ bỏ chủ nghĩa độc tôn, đã sớm lấy lại hòa bình trong thế kỷ 8 và 9. Iconoclasm Bạn sẽ được thử thách bởi (phong trào biểu tượng). Đây là một phong trào xã hội bắt nguồn từ bên trong nhà thờ và được thúc đẩy bởi Hoàng đế Leo III và con trai của ông là Constantine V. Các Kitô hữu chắc hẳn đã thừa hưởng cảm xúc của những người Semitic, những người cực kỳ sợ thờ hình tượng, nhưng khi họ đã nhuộm màu thời kỳ Hy Lạp hóa. , vốn rất hào phóng trong cách diễn đạt hình tượng, chúng đã chuyển từ những biểu hiện trừu tượng và tượng trưng sang những biểu hiện cụ thể. Những điều đã được liên kết với đời sống tôn giáo. Việc xây dựng lại Jerusalem vào thế kỷ thứ 4, hành hương đến các địa điểm linh thiêng và thờ cúng các thánh tích càng củng cố xu hướng này. Đó là sự thờ phượng của các vị thần mà bản thân hình ảnh có một sức mạnh siêu nhiên nào đó, điều này không phù hợp với những lời dạy của Cơ đốc giáo. Mặt khác, để nâng cao niềm tin tôn giáo của người dân, cần phải có một cái gì đó có thể nhìn thấy và chạm vào, chẳng hạn như một di vật hoặc một biểu tượng. Do đó, nhà thờ không có lựa chọn nào khác ngoài việc dung thứ cho xu hướng tôn thờ biểu tượng, bất chấp các vấn đề thần học. Nếu xu hướng này cuối cùng gây ra những tác động có hại, một phản ứng tự nhiên sẽ xảy ra, và động lực sẽ được sử dụng bởi hoàng đế và quân đội, những người đến từ Tiểu Á và có hiến pháp chống Hy Lạp hóa. Vì các nhà thờ phương Tây có cái nhìn tiêu cực về các phong trào chính thống như biểu tượng, nên mối quan hệ của họ với đế chế trở nên xấu đi và trở thành nguyên nhân xa cách dẫn đến sự chia cắt của các giáo hội phương đông và phương tây. Về mặt xã hội, các lực lượng tu viện đối lập với biểu tượng đã bị ảnh hưởng nặng nề. Biểu tượng hai nhiệm kỳ kết thúc vào giữa thế kỷ thứ 9, và người ta quy định rằng "tôn thờ" và "tôn trọng" đối với các biểu tượng phải được phân biệt (xác nhận của nghị quyết của Hội đồng thứ 7 của Nicaea năm 787), nhưng bản chất của vấn đề. Nó không phải là một giải pháp.

Mối quan hệ giữa các giáo hội Đông và Tây dần dần xấu đi về thẩm quyền và phụng vụ của lãnh thổ truyền giáo. Ở Moravia, Nhà thờ Frank loại bỏ Nhà thờ Byzantine, và ở Bulgaria, Nhà thờ Byzantine loại trừ Nhà thờ La Mã. Giáo hội La Mã, vốn là trung tâm của Giáo hội phương Tây, đã can thiệp vào cuộc xung đột nội bộ của Giáo hội Byzantine với quyền lực của Giáo hoàng như một lá chắn (<cuộc ly hôn của Photios>). Sự khác biệt giữa phụng vụ và thực hành nhà thờ không được chú ý trong khi mối quan hệ giữa hai nhà thờ vẫn bình thường, nhưng khi nó xấu đi, nó trở thành nguồn gốc của bất đồng. Về mặt giáo lý, câu hỏi đặt ra là có nên đưa <từ đứa trẻ (filioque)> vào niềm tin về sự xuất hiện của Chúa Thánh Thần hay không. Ở phương tây, việc chèn chữ Filioque là phổ biến, và nhà thờ Byzantine phản đối việc này. Vì vậy, vào năm 1054, một bức thư tuyệt thông đã được đính kèm với nhau từ một sự cố nhỏ nhặt, và hai nhà thờ đã bị tách ra trong khoảng 900 năm sau đó.

Khi việc đánh chiếm Balkan của Đế chế Ottoman tiến triển, phía Byzantine đã tìm kiếm sự trợ giúp từ phía tây, và đổi lại, một nỗ lực chung đã được thực hiện để khôi phục mối quan hệ giữa hai giáo hội, tức là công nhận thẩm quyền của Giáo hoàng từ phía tây. quan điểm. (Công đồng Ferrara của Basel, 1438-39). Sự thống nhất của nhà thờ được thiết lập một cách tạm thời, nhưng Constantinople đã thất bại trước khi nó được đưa vào thực hiện (1453).

Nhà thờ Chính thống giáo Đông phương nằm dưới sự kiểm soát của Đế chế Ottoman, ngoại trừ Nga, Ukraine và Georgia. Giáo chủ của Constantinople là Kê chính thống giáo ( Hệ thống kê ), Ông cũng đưa các nhà thờ ở bán đảo Balkan, Ai Cập, Syria, v.v. về dưới quyền của mình. Mặc dù quyền tự do tôn giáo được đảm bảo, nhưng trình độ thần học giảm sút, Tòa Thượng Phụ trở thành nơi tranh giành quyền lực, và quyền lực của Giáo hội Chính thống cũng suy giảm. Hậu quả của cuộc cải cách tôn giáo kéo dài sang phía đông, nhưng chỉ có một số nhầm lẫn. Với sự suy tàn của Đế chế Ottoman vào thế kỷ 19, các quốc gia ở Bán đảo Balkan đã thành lập một giáo hội quốc gia độc lập với một Thượng phụ, và địa vị của Thượng phụ Constantinople trở thành danh nghĩa.

Tiếp theo, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn sự mở rộng của nhà thờ Byzantine cho các chủng tộc khác nhau. Những người nước ngoài di cư vào đế quốc, chẳng hạn như người Slav, những người đã tràn vào với số lượng lớn vào thế kỷ thứ 6, đã đồng hóa theo thời gian và chấp nhận Cơ đốc giáo. Các chính sách tuyên truyền cho các nhóm dân tộc và các quốc gia bên ngoài đế chế không nhất quán và không phải lúc nào cũng có hệ thống. Vào thế kỷ thứ 6, một sứ mệnh tới Nubia đã được thực hiện, và công việc kéo lùi Nhà thờ Armenia, vốn đã rơi vào tình trạng độc tôn, đã được xúc tiến. Trong thế kỷ 9 và 10, những nỗ lực đã được thực hiện để truyền bá cho người nước ngoài, đặc biệt là người Slav, những người định cư xung quanh đế chế. Thời kỳ này là thời kỳ hình thành quốc gia Slavơ chính, và Cơ đốc giáo được chấp nhận một cách tích cực như một điều kiện để tham gia vào xã hội văn minh. Như đã đề cập ở trên, việc truyền giáo của người Moravian đã thất bại, nhưng sách thánh và văn học nhà thờ được dịch sang chữ viết Slavic (Glagolitic script) và chữ viết Slavonic (tiếng Slavonic của nhà thờ cũ), vốn được nghĩ ra vào thời điểm đó, đã cho thấy sức mạnh to lớn sau này. Nhiệm vụ đối với người Hungary đã không thành công. Bulgaria chính thức chấp nhận Cơ đốc giáo vào năm 864 và sau nhiều lần xoay chuyển, tiếp nhận các Giáo hội Công giáo phương Đông. Tại Serbia, Nhà thờ Byzantine cũng giành chiến thắng trong cuộc thi truyền giáo với Nhà thờ La Mã. Vùng đất Rumani ngày nay đã bị Cơ đốc hóa dưới ảnh hưởng của Bungari. Năm 988, Đại công tước Vladimir của Kiev, Nga đã được rửa tội và chính thức được Cơ đốc giáo hóa. Mặc dù Vương quốc Bulgaria đã bị phá hủy vào nửa đầu thế kỷ 11, văn học Slavic đã được đưa đến Nga và đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành văn hóa Nga. Kiev Nga bị phá hủy bởi cuộc xâm lược của người Mông Cổ, và trọng tâm của Nga dịch chuyển về phía bắc trong ách thống trị của người Tatar. Thủ đô Kiev cũng chuyển đến Moscow vào nửa đầu thế kỷ 14. Ý tưởng về đời sống tôn giáo đã được phát triển rất nhiều ở Nga, và thuyết thần bí Byzantine (Heshkasmos), được thực hiện trên Núi Athos, đã được cấy ghép. Với sự sụp đổ của Đế chế Byzantine, Giáo hội Nga trở nên độc lập, và vào năm 1589, Tòa Giám mục Thủ đô Moscow được nâng cấp thành Thượng phụ, trở thành lực lượng lớn nhất trong Giáo hội Chính thống phương Đông cả về danh nghĩa lẫn thực tế. Nhiều Cơ đốc nhân Chính thống giáo trên lãnh thổ Ba Lan và Lithuania, nay là Ukraine và Belarus, đã được hợp nhất vào Giáo hội Thống nhất vào cuối thế kỷ 16 do hậu quả của cuộc Phản cải cách Công giáo, và cuộc đấu tranh với phe đối lập vẫn tiếp tục, nhưng về mặt văn hóa. Nó đã trở thành một điểm liên lạc giữa châu Âu và Nga, và cũng góp phần vào việc hiện đại hóa chính Nhà thờ Chính thống giáo. Các nhà thờ Moldova và Wallachia (cả hai đều thuộc Romania), những nơi thoát khỏi sự kiểm soát trực tiếp của Đế chế Ottoman, đã phát triển tương đối tốt và có ảnh hưởng đến Tòa Thượng phụ Constantinople. Vào giữa thế kỷ 17, một tranh chấp nghiêm trọng đã nổ ra về việc cải cách phụng vụ trong Giáo hội Chính thống Nga, và phe phản đối cải cách đã rút lui với tên gọi Raskoliniki (người ly khai), làm suy yếu sức sống của toàn thể giáo hội. Peter Đại đế đã bãi bỏ chế độ Thượng phụ như một phần của cuộc cải cách Thượng hội đồng (1721) và thay thế nó bằng Thượng hội đồng Tòa thánh, tăng cường kiểm soát nhà nước.

Nhà thờ Chính thống giáo Phương Đông là một thuật ngữ chung để chỉ các nhà thờ không phải Chalcedon đã được tách ra trước và sau Công đồng Chalcedon, nhưng vì nhiều người trong số họ sau đó được sáp nhập vào lãnh thổ Hồi giáo, nên quyền lực của họ suy giảm đáng kể, và ngày nay, một số chỉ còn Nhà thờ Coptic. ở Ai Cập, Nhà thờ Ethiopia, Nhà thờ Armenia và Nhà thờ Maronian ở Lebanon tồn tại dưới hình thức cố kết, và ảnh hưởng của họ trong toàn bộ thế giới Cơ đốc bị hạn chế.

Nhà thờ Nestorian không phải do Nestorius thành lập. Đúng hơn, nó là sự phát triển ý tưởng của Theodore of Mopsuestia, giáo viên dạy Nestorianism. Mặc dù nhà thờ có trụ sở ở Đông Syria, nhưng nó đã thoát khỏi sự đàn áp của đế chế và bắt đầu mở rộng ở Ba Tư vào nửa sau của thế kỷ thứ 5. Tại Ba Tư, ông thành lập một tổ chức nhà thờ và một hệ thống tôn giáo trong khi đối đầu với chủ nghĩa độc tôn, và rời Ba Tư, nơi mà quốc giáo Zoroastrianism vẫn còn thống trị, và bắt tay vào hoạt động truyền giáo lớn nhất ở Kitô giáo. Có hai tuyến đường truyền giáo: tuyến đường bộ từ Kurdistan ở phía bắc đến Trung Á, Turkestan, Trung Quốc, Mông Cổ và Siberia qua cái gọi là Con đường Tơ lụa, và tuyến đường biển từ Bán đảo Ả Rập đến Ấn Độ. Nhà thờ Nestorian, đến Trường An (Tây An) vào năm 635, được gọi là Keikyo. Mặc dù quyền lực của nó không phát triển ở Trung Quốc, nhưng sau đó nó đã chứng kiến một số sự mở rộng trong thời kỳ ban đầu của người Mông Cổ, những người ủng hộ giáo phái này. Nhà thờ Nestorian được triều đại Caliphate của Hồi giáo và các nhà cai trị Mông Cổ thời kỳ đầu ưa chuộng, và thậm chí còn phản đối Hồi giáo. Truyền thuyết về vị vua Cơ đốc giáo phương Đông tên là Prester John ở Tây Âu vào thế kỷ 12 ( Prester John Legend ) Được cho là ám chỉ người cai trị bộ tộc Keraite gốc Tatar Thổ Nhĩ Kỳ, người đã chuyển đổi sang chủ nghĩa Nestorian. Tuy nhiên, vào nửa sau của thế kỷ 13, các quốc gia Khan Mông Cổ cải sang đạo Hồi đã bị đàn áp, suy tàn nhanh chóng, và sau đó bị tấn công dứt khoát bởi cuộc thám hiểm của người Timur. Những người Nestorian thoát khỏi sự đàn áp đã nghỉ hưu ở vùng núi Kurdistern. Giáo phái Nestorian đến vùng Malabar của Ấn Độ vào thế kỷ thứ 4, nhưng nhà thờ bị chia rẽ do cuộc đàn áp của nhà thờ Công giáo được truyền đạo vào cuối thế kỷ 16. Về mặt lý thuyết, các giáo phái không tuân theo sự tương đồng với La Mã đã bị rút khỏi giáo phái Nestorian vì họ chào đón vị giám mục từ giáo phái Jacob độc tôn của Syria. Những người theo đạo Cơ đốc Ấn Độ trước khi Giáo hội Công giáo đến được gọi chung là Cơ đốc nhân Thomas, nhưng điều này bao gồm những người Cơ đốc giáo khác với Cơ đốc nhân Nestorian.

Cơ đốc nhân ở Ai Cập, những người ban đầu có xu hướng nhấn mạnh Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đã thành công trong việc luận tội Nestorius (Hội đồng Ê-phê-sô, 431), nhưng phản đối Định nghĩa Chalcedonian như một thành kiến của Nestorian. Với tình cảm dân tộc cộng thêm, ngay sau Công đồng Chalcedon, ông đã chọn một giám mục đối đầu và tổ chức nhà thờ của riêng mình. Nhà thờ Chalcedonian trở thành một dân tộc thiểu số ở Ai Cập và Syria, và được gọi bằng cái tên xúc phạm Melkitai (hoàng đế). Ở Syria, một nhà thờ theo chủ nghĩa độc tôn được hình thành vào giữa thế kỷ thứ 6, muộn hơn khoảng một thế kỷ so với Ai Cập. Nhà thờ này được gọi là Nhà thờ Jacob sau khi người tổ chức. Phe Gia-cốp cũng tiến đến Ả Rập và Ba Tư, nhưng ở Ba Tư thì thua kém hơn vì bị phe Nestorian xô đẩy. Tuy nhiên, hai học thuyết tương phản có ý nghĩa lịch sử thế giới trong việc dịch học thuật cổ điển của Hy Lạp sang tiếng Syriac và truyền nó sang thế giới Hồi giáo.Tiếp theo, Armenia, người đã đưa Cơ đốc giáo trở thành quốc giáo sớm hơn Đế chế La Mã, chấp nhận lập trường độc tôn của Thượng hội đồng những kẻ trộm ở Ephesus (449), chống lại công việc của Đế chế Byzantine, và với Georgia của Chalcedonian. Cuối cùng, tôi ở lại lý thuyết về chủ nghĩa đơn pháp vì mối quan hệ. Nhà thờ Armenia tiếp tục bối rối sau cuộc xâm lược của người Hồi giáo, mặc dù có những hoạt động văn hóa huy hoàng ban đầu, nhưng dưới áp lực của triều đại Seljuk, nó đã được giao cho vùng Ít hơn Armenia của Cilicia từ thế kỷ 11, nơi nó tiếp xúc. với Nhà thờ La Mã và liên kết với nhau. Nhà thờ được thành lập. Đây chỉ là một phần của Nhà thờ Armenia, nhưng được coi là một ví dụ tương đối thành công về hoạt động chung của Công giáo.

Những người theo chủ nghĩa độc tôn ở Ai Cập và Syria được hưởng quyền tự do tôn giáo dưới triều đại Caliphate Hồi giáo, nhưng tôn giáo của họ đã suy giảm khi khu vực này trở nên Ả Rập hóa hơn. Tuy nhiên, nhà thờ độc tôn của Ai Cập, được gọi là Nhà thờ Coptic, vẫn giữ nguyên phụng vụ Coptic của riêng mình, nhưng sự thống trị của tiếng Ả Rập là không thể phủ nhận. Nhà thờ Ethiopia, vốn có quan hệ mật thiết với Ai Cập, đã chấp nhận thuyết độc tôn một cách phức tạp và không khuất phục trước sự chinh phục của quân đội Hồi giáo. Tuy nhiên, vào thế kỷ 16 và 17, các tu sĩ Dòng Tên đã thực hiện một cuộc cưỡng bức Công giáo hóa, nhưng nó chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Sau đó, vì Ethiopia rơi vào tình trạng bế quan tỏa cảng nên nhà thờ cũng bảo toàn được quyền lực của mình. Nhà thờ Maronite ở Lebanon có từ thời Tu viện Maronite, nơi đã tiếp nhận độc thần của Chúa Kitô vào nửa đầu thế kỷ thứ 7, nhưng sau khi tiếp xúc với Thập tự chinh và chấp nhận giáo lý Công giáo, nó dần dần trở thành tiếng Latinh sau thế kỷ 16. Bây giờ nó là một phần của Giáo hội Công giáo Đông phương. Như đã đề cập ở trên, các Nhà thờ Chính thống Phương Đông đã bị đánh bại bởi Hồi giáo đang nổi lên vì khu vực này chồng lấn với lãnh vực truyền giáo của Hồi giáo. Vui lòng tham khảo phần dưới đây để biết các xu hướng của Giáo hội Chính thống Đông phương trong thời cận đại và hiện đại.
Tatsuya Moriyasu

Có thể nói, việc Charlemagne, vua xứ Frank, được Giáo hoàng Leo III lên ngôi và trở thành hoàng đế La Mã vào lễ Giáng sinh năm 800 là biểu tượng cho sự thành lập của Cơ đốc giáo thời Trung cổ ở Tây Âu. Bằng cách giao cho Karl quyền phục hưng Đế chế La Mã phương Tây, ông đã tìm cách thúc đẩy học thuyết dưới sự ổn định chính trị trong khi vẫn bảo tồn truyền thống La Mã. Tất nhiên, nhà thờ đã không tạo ra thời kỳ trung cổ mà tiếp tục từ thời cổ đại cùng một lúc. Việc truyền đạo cho các bộ lạc Germanic bắt đầu vào thế kỷ thứ 3, và vào thế kỷ thứ 5, nó cũng được truyền bá cho người Anglo-Saxon, và vào thế kỷ thứ 7, Benedictine đã tham gia vào đó để thực hiện truyền giáo tích cực cho các sắc tộc. Các hoạt động của Willibrord (739 chết) và Wynfrid (754 chết), người sau này được gọi là Bonifatius, được đặc biệt ghi nhớ. Điều này cho phép Giáo hội phương Tây trở nên tự chủ mà không cần đến sự cai trị của Constantinople và sự áp bức của người Hồi giáo, đồng thời làm trung gian cho các truyền thống cổ xưa đến thời Trung cổ. Nhưng một lần nữa, Giáo hội Công giáo thời Trung cổ không chỉ được tạo ra bởi truyền giáo phúc âm sắc tộc này. Vì đây là tôn giáo Arian đầu tiên được truyền sang người Đức, nên nó đã phải bị loại bỏ bởi tôn giáo chính thống được thành lập qua các cuộc tranh cãi về giáo lý của thế kỷ thứ 3 và thứ 4, và hơn thế nữa. Quyền lực giáo hoàng Cần phải thống nhất vương quyền, Sacramento và quản trị để đảm bảo chủ nghĩa phổ quát. Merovingian Pippin đã được xức dầu trước đó (752) và Otto I được trao vương miện ngay sau Charlemagne (962), cho họ tư cách pháp nhân như những người bảo vệ nhà thờ. Nó chẳng là gì cả. Đây là một hình thức độc đáo của Giáo hội Công giáo thời Trung cổ, được Harnack gọi là "Đức hóa Cơ đốc giáo", sự kiện lớn thứ hai trong lịch sử giáo hội sau Hy Lạp hóa. Sự tích hợp văn hóa (Hy Lạp), quân sự (Đức) và tôn giáo (Cơ đốc giáo) lần đầu tiên được thực hiện bởi một nhà thờ Công giáo theo khuynh hướng phổ quát.

Nhà thờ Germanic là một "nhà thờ tư nhân" giữ quyền sở hữu tư nhân và độc lập của nông dân, không giống như "nhà thờ giám mục" có hệ thống đô thị La Mã, nằm dưới sự kiểm soát của người sáng lập, giám mục. Việc chỉ định và triệu tập cuộc họp phải tuân theo ý muốn của chủ nhân. Đây đã trở thành một nhà thờ địa phương với quyền lực ngày càng tăng của quốc vương và trở thành quốc giáo dưới thời Charlemagne, nhưng các vấn đề của nhà thờ và nhà nước đặc biệt của thời Trung cổ đã nảy sinh trong chất lượng này của nhà thờ. Nhà thờ mở rộng dưới sự bảo hộ của nhà nước, và khi số nơi quyên góp tăng lên, nó muốn độc lập khỏi chế độ thế tục. Mặt khác, Otto III (trị vì 996-1002) thực hiện quyền chủ quyền nhà thờ dựa trên ý tưởng cũ của người Đức về "vua và linh mục" và cố gắng không chỉ bổ nhiệm giám mục mà còn tham gia vào cuộc bầu cử giáo hoàng. .. Heinrich III (trị vì 1039-56) đã tự mình thành lập một giáo hoàng người Đức để cải tổ chức vụ giáo hoàng, vốn đã bị suy yếu kể từ khi Photios chia cắt Giáo hội Đông Tây (867). Do đó, phía Giáo hoàng kiên định nguyên tắc quyền lực tối cao của giáo hoàng, và bắt đầu cuộc đấu tranh nhằm ưu tiên chủ nghĩa phổ quát hơn là sự phân tách quyền lực của mỗi vị vua. < Tranh cãi điều tra Phong trào này, được gọi là>, giả định một phong trào cải cách bắt nguồn từ Tu viện Cluny được xây dựng vào năm 910. Nó tẩy rửa sự thối nát bên trong tu viện, giúp cải thiện địa vị xã hội cũng như nhà thờ, bằng cách tuân thủ nghiêm ngặt Hiến pháp Benedictus, và nhà thờ hôn nhân của linh mục và buôn bán chức tư tế (Simony), và vua Đức. Nó yêu cầu một lệnh cấm bổ nhiệm giám mục và tu viện trưởng. Giáo hoàng Nicholas II (trị vì 1058-61) đã ban hành luật cấm những người thế tục tham gia vào cuộc bầu cử giáo hoàng tại Hội nghị La Mã năm 1059, nhấn mạnh “tự do của giáo hội” tránh xa quyền lực chính trị. Giáo hoàng Gregory VII, một cựu tu sĩ Cluny, đã ra vạ tuyệt thông Hoàng đế Đức Henry IV tại Hội nghị Worms vào năm 1076, với sự hỗ trợ nhiệt tình của học giả luật nhà thờ Peter Damian. Câu chuyện về vị hoàng đế đến Canossa vào năm sau và hối hận vì đã quá nổi tiếng (nỗi nhục của Canossa). Cuộc đấu tranh diễn ra tại Hiệp định Worms năm 1122 và Hội đồng Laterano đầu tiên vào năm sau, khi Hoàng đế Đức từ bỏ chiếc nhẫn (tượng trưng cho quyền lực của giám mục) và crosier khỏi nhà thờ, trong khi Giáo hoàng phải tham gia vào cuộc bầu cử của Nhà vua. Thỏa thuận đã được ký kết và kết thúc. Đây không phải là một chiến thắng cho một trong hai. Mặc dù chủ nghĩa phổ quát và nguyên tắc tối cao của quyền lực giáo hoàng vẫn được duy trì, sự phi thánh hóa của nhà nước dường như đã làm suy yếu hệ thống phong kiến của xã hội thời trung cổ. Sau đó, quân Thập tự chinh được thành lập vào thời Giáo hoàng Urban II (1096), và đạt đến thời kỳ hoàng kim của quyền lực giáo hoàng. Giáo hoàng Innocent III (trị vì 1198-1216) cũng giành được quyền kiểm soát ở Pháp và Vương quốc Anh, nơi Vua John bị khuất phục tạo cơ hội cho việc thành lập Magna Carta (Đại hiến chương), và với cuộc Thập tự chinh lần thứ tư. Ông đã cố gắng gây dựng cuộc Thập tự chinh dành cho trẻ em để hiện thực hóa ước mơ của các giáo hoàng kế tiếp về sự phụ thuộc của Giáo hội Chính thống Đông phương đối với Rome, nhưng những điều này nhắc nhở chúng ta rằng cuộc đấu tranh giành chính quyền là chính trị chứ không phải tôn giáo. Điều tra. Trong thời gian này, giáo luật phát triển với những học giả xuất sắc như Gratian.

Sách giáo khoa "Unam Sanctam" do Giáo hoàng Boniface VIII (trị vì 1294-1303) ban hành năm 1302 nói rằng Giáo hoàng có hai thanh kiếm, thế giới tâm linh và thế giới trần gian, thay mặt cho Chúa Kitô, tức là Ngài thực hiện hai thanh kiếm sau này. Mặc dù đó là một vị vua và một hiệp sĩ, anh ta khẳng định rằng đó là phía của Giáo hoàng để ra lệnh, do đó tuyên bố rằng "tất cả nhân loại nên phục tùng Giáo hoàng để cứu linh hồn." (Học thuyết của hai thanh kiếm). Tất nhiên, hai thanh kiếm không đối đầu nhau, và tôi tin rằng không có mâu thuẫn vì quyền lực thế tục cũng là do Chúa Tạo hóa ban cho, nhưng sau cùng thì Giáo hoàng đã thất bại và từ bỏ quyền lực thế tục. Đức Giáo hoàng đã can thiệp quá nhiều vào thế giới cho đến khi ông buộc phải làm như vậy. Trên thực tế, cuốn sách này nhằm mục đích kiềm chế cuộc nổi loạn của Vua Philip IV của Pháp (trị vì 1285-1314), không chỉ phá vỡ quan hệ ngoại giao, mà còn dẫn đến việc Giáo hoàng bị bắt và chết. Vị vua nổi tiếng với vụ thảm sát Knights Templar (1312). Giáo hoàng Clement V sau đó chuyển đến Avignon (1309), nơi ông buộc phải lãnh đạo Tòa thánh, được sự ủng hộ của Vua nước Pháp, và sự thay đổi mạnh mẽ này đã phá vỡ giấc mơ về quyền lực tối cao của Giáo hoàng. Sáu vị giáo hoàng tiếp theo đều là người Pháp và trở thành Giáo hoàng Avignon của Giáo hoàng trong 70 năm. Kể từ đó, các giám mục của mỗi quốc gia phải chịu sự cai trị của nhà vua thông qua giám mục chung, và đôi khi họ trở nên trung thành với đất nước ngay cả khi họ không tuân theo giáo hoàng. Cũng trong khoảng thời gian này, chủ nghĩa bảo thủ đã phát sinh chống lại chủ nghĩa giáo hoàng, được các nhà thần học người Anh là Grosseteste và Ockham (William of Ockham) ủng hộ mạnh mẽ. Chủ nghĩa phi mã Những người Pháp theo chủ nghĩa dân tộc nhất quyết về điều này cũng đã được chấp nhận. Mặc dù cuộc giam cầm đã kết thúc với sự trở lại của Giáo hoàng Gregory XI, các Hồng y người Pháp đã biến Clement VII (trị vì 1378-94) trở thành đối thủ chống lại Rome ở Avignon, và cho đến năm 1417, cuộc chia ly này được gọi là Cuộc chia ly vĩ đại. Tiếp tục. Ngay cả Công đồng Basel cũng trở nên vô hiệu ở đó, nhưng cuối cùng vào năm 1949, Giáo hoàng Nicholas V đã được bầu tại Công đồng Basel, chấm dứt sự chia rẽ này. Năm mươi năm sau khi trở lại Rome, Nikolaus đã tổ chức một lễ kỷ niệm quy mô như Giáo hoàng Boniface VIII đã từng tổ chức vào năm 1300, hoặc tận dụng nghệ thuật và văn hóa Phục hưng của Ý để phô trương quyền lực của mình. .. Giáo hoàng tuổi teen, bao gồm cả Nikolaus, được gọi là <Giáo hoàng thời Phục hưng>. Sixtus IV (trị vì 1471-84) đã tu sửa Thư viện Vatican và xây dựng Nhà nguyện Sistine, hay Julius II (trị vì 1503-13) đã xây dựng Vương cung thánh đường Thánh Peter. Nó không khôi phục lại bất kỳ thẩm quyền tâm linh nào.

Việc Đức hóa Cơ đốc giáo vào thời Trung cổ xảy ra vì sự bảo đảm tự do và sự phản kháng trong cuộc xung đột giữa thế lực đế quốc và thế lực đế quốc như đã đề cập ở trên, nhưng từ bên trong, nó được tạo ra từ việc thành lập tu viện. Chúng ta phải nói về lòng mộ đạo và học thuật. Tu viện đầu tiên có nguồn gốc từ Giáo hội phương Đông, và Hieronymus đóng một vai trò quan trọng trong việc truyền đạt nó với Giáo hội phương Tây, nhưng phải nhờ Benedictus mà nó mới được thành lập hoàn chỉnh. Ông đã thiết lập một tu viện ở Monte Cassino vào khoảng năm 529 và thiết lập Hiến pháp. Nó không chống lại nhà thờ thông qua các thực hành khổ hạnh hoặc kinh nghiệm thần bí đặc biệt, như được thấy trong các Đạo sư phương Đông, nhưng phục vụ Đức Chúa Trời và nhà thờ với sự khiêm tốn trong khi duy trì một cuộc sống lý trí và có trật tự. Với suy nghĩ đó, phương châm là "Cầu nguyện và làm việc hoặc lao động." Ông cũng thực hiện các hoạt động xã hội cho nhà thờ, chẳng hạn như giúp đỡ người nghèo và chăm sóc người bệnh. Tu viện được xây dựng ở nhiều nơi khác nhau của đất nước với sự hỗ trợ của các quan chức cấp cao của người Ostrogothic là Cassiodorus và Giáo hoàng Gregory I, đồng thời giúp truyền giáo cho người Frank và người Anglo-Saxon. Cuối cùng, ông đã có một trường liên kết (Scola) và làm việc về việc truyền dạy và giáo dục người dân cùng với trường liên kết của nhà thờ. Chủ nghĩa học thuật Làm nền tảng của.

Phong trào cải cách bắt đầu ở Cluny vào thế kỷ thứ 10 không chỉ nhằm mục đích tự thanh lọc tu viện, mà là nỗ lực tổ chức một hệ thống cấp bậc tu viện mạnh mẽ với Giáo hoàng đứng đầu để chuẩn bị cho thế hệ tiếp theo. Việc thờ cúng di tích được thực hiện ở nhiều tu viện và các cuộc hành hương của người dân trở nên sôi động, nhưng năng lượng vẫn đủ để dấy lên cuộc Thập tự chinh. < Đặt hàng (Ordo)> được thành lập lần đầu tiên vào khoảng thời gian này. Đó là, tu viện tiếp tục cho đến khi Công đồng thứ tư của Lateran năm 1215 cấm thành lập các tu viện mới, khai sinh ra nhiều dòng tu. Chúng bao gồm Camaldolese, Cartusia, Cistercians, Premonstratensians, Order of the Knights, Augustine, và Ordination Order, cũng như dòng tu thứ hai chỉ dành cho trẻ em gái và dòng tu thứ ba dành cho nam và nữ. Cải cách này, kết hợp sự tôn kính mới với phong trào Vương quốc của Chúa, lên đến đỉnh điểm là Bernard ở Clerbeau vào thế kỷ 12 và sinh ra một nhân cách độc đáo như Francesco ở Assisi. Thuyết huyền bí không phải là không liên quan đến sự xuất hiện của những kẻ dị giáo đối lập với nhà thờ.

Những người dị giáo thời trung cổ tranh luận về học thuyết và niềm tin như Arians của nhà thờ cổ đại và không đi ra khỏi nhà thờ, mà là trong bối cảnh nhà thờ thống nhất và hành vi nhiệt tình mà không tuân theo thẩm quyền của nó. Đó là để thức tỉnh hoặc nhấn mạnh vào một cuộc xung đột giữa quyền lực và lý trí. Nền tảng xã hội bao gồm các nhà thờ phong kiến, tự do giao thông do sự phát triển đô thị và sự giao lưu đông tây của quân Thập tự chinh. Những người Cathars, nổi lên vào đầu thế kỷ 12, là một nhánh của những người Bogomils dị giáo phương đông, những người sống một cuộc sống trong sạch khổ hạnh (Kataros katharos trong tiếng Hy Lạp) theo đạo đức nhị nguyên Manichaeist, và thiết lập hệ thống giảng dạy của riêng họ để thế tục hóa. Tôi phản đối nhà thờ bị biến đổi. Những người Waldensians cũng được sinh ra bởi những người Waldensians, một thương gia giàu có ở Lyon, người đã ban phát của cải cho người nghèo trong nạn đói năm 1176 và trở nên độc nhất vô nhị và rao giảng đời sống tông đồ cho dân chúng. Kết hợp với các phong trào tương tự, và đôi khi thu hút Cathars, họ tiến đến Đức, Ý và Hungary. Giáo phái này, với nhiều nhà thuyết giáo, tiếp tục đối đầu với nhà thờ trong một thời gian dài và gia nhập người Hussites vào thế kỷ 15, nhưng nó không biến mất và vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Francesco ở Assisi bước vào cuộc sống nghèo khó và rao giảng vào năm 1207, được thúc đẩy bởi tiếng nói từ thánh giá của bàn thờ, và không đối đầu với nhà thờ, nhưng trật tự đã chiến đấu với Dòng Đa Minh và sau đó là Joachim de. ・ Nó đã được quyết định đưa ra. khai sinh ra giáo phái Chúa Thánh Thần sẽ nhận được <Phúc âm vĩnh cửu> của Floris. Những kẻ dị giáo này hình thành vào thế kỷ 13 Điều tra Mặc dù bị hệ thống đàn áp, nhưng điều quan trọng là cuộc sống nghèo khó và việc rao giảng đã được nhiều nhà thần bí, bao gồm cả Bernard và Eckhart, tiếp quản để tạo ra những hình thức tôn kính và khôn ngoan mới. Đây cũng là một lòng mộ đạo của người dân, khác với nhà thờ lấy chức tư tế làm trung tâm, và vào thế kỷ 15, không có gì khác được nhiều người đọc như cuốn Immitatio Christie của Thomas a Kempis.

Lòng sùng đạo nảy sinh từ Phong trào Cải cách Tu viện vào thế kỷ thứ 10 và ngày càng sâu sắc trong khi đôi khi tiếp xúc với những người dị giáo đã có ảnh hưởng lớn đến thần học, tức là nghiên cứu về nhà thờ. Thần học thời trung cổ tập trung vào việc tổ chức, hệ thống hóa và giải thích học thuyết, nhưng với tư cách là một phương pháp, nó được phó mặc cho sự thực thi của lý trí, bao gồm các cuộc đàm phán với dị giáo, và với sự trợ giúp của siêu hình học trong ý nghĩa của toàn bộ hệ thống. Đó là một khái niệm mới khác với những tranh cãi về giáo lý của nhà thờ cổ đại. Những mầm mống của thần học này là ở Origen và Augustine, và sau này "Chúa Ba Ngôi" và "Vương quốc của Thiên Chúa" là nền tảng của thần học thời Trung cổ về mọi mặt. Trong "Why God Became a Man", Anselm của thế kỷ 11 đã cho thấy mối liên hệ chưa rõ ràng trước đây giữa sự nhập thể và Sự Chuộc Tội. Thực tế là thần học của ông nhằm thiết lập tự do và sự cứu rỗi của ý chí là một dấu hiệu tốt cho thấy nền tảng tinh thần của nhà thờ và đức tin nằm ở đâu. Abelard bị dị giáo, nhấn mạnh đến tự do của lý trí, nhưng cuối cùng anh ta lại ở cùng một nơi. Hệ thống tuyệt vời của chủ nghĩa học thuật (Sentences và Summa Theologica) được xây dựng bởi Peter Lombard và Thomas Aquinas vào thế kỷ 13, ngay cả khi nó trùng lặp với Nguyên tắc tối cao của Giáo hoàng, là sự cứu rỗi linh hồn. Nó được hỗ trợ bởi sự tôn kính thần bí cho mục đích. Tuy nhiên, bản thân hệ thống đã sụp đổ vào thế kỷ 14 và không có hy vọng phục hồi. Chủ nghĩa duy lý dao cạo của Occam đã bổ sung cho điều này vào lúc này, nhưng đồng thời cho thấy sự tự do của Đức Chúa Trời vượt ra khỏi chủ nghĩa duy lý của Nhà thờ như một thể chế cứu rỗi, kêu gọi một loại hình đức tin mới trong thế hệ tiếp theo.
→ Thập tự chinh → Tu viện

Những cải cách tôn giáo do Luther khởi xướng dựa trên một nguyên tắc duy nhất, duy nhất của niềm tin, và không được đánh đồng với bất kỳ phong trào cải cách nào được tìm thấy trong nhà thờ, nhưng tất nhiên có một nền tảng lịch sử nhất định. lanhung. Vào cuối thời Trung cổ, quyền lực của hoàng đế và vua khi quyền lực thế tục tăng lên, và chủ quyền nhà thờ của các lãnh chúa địa phương được củng cố, điều này đã hình thành chủ nghĩa khu vực và chủ nghĩa dân tộc chống lại sự tập trung của quyền lực hoàng gia và tôn giáo. Nó đã gây ra một phong trào nội bộ hóa. Phong trào đấu tranh giành độc lập của Giáo hội Anh giáo từ Rôma của Wycliffe cuối cùng chuyển đến Bohemia để sinh ra nhà hùng biện nổi tiếng Hus, và sau khi ông bị thiêu tại giáo khu, Hội Anh em Séc được thành lập và một cuộc sống mới khác với tu viện. Hình thái đã bắt đầu. Tình anh em lan rộng khắp đất nước, và chính tình anh em McDeburg đã nuôi dưỡng Luther khi còn là một cậu bé. Mặt khác, Giáo hoàng thời Phục hưng và những người khác trong nửa sau của thế kỷ 15 đã nổ ra sự ham mê (indulgence), nhưng sự buông thả của họ trong chính sách tài khóa đã làm sâu sắc thêm mâu thuẫn với các lãnh chúa dựa trên các nhà thờ địa phương. Chính Savonarola đã đụng độ trực diện với dòng họ Medici ở Florence, người đã sinh ra Giáo hoàng Leo X, người nổi tiếng hưởng thụ nhưng ông vẫn không cải tổ được Tòa thánh.

Luther lần đầu tiên nghiên cứu triết lý dao cạo của Occam ở Erfurt, nhưng sau đó gia nhập Hội Augustine và sau đó chuyển đến Wittenberg, nơi ông trở thành giáo sư nghiên cứu Kinh thánh tại trường đại học. Có lẽ ông đã được cải đạo ở giữa Bài giảng Thi thiên từ năm 1513 đến năm 15 và tiến tới sự công nhận của phúc âm về sự công bình của Đức Chúa Trời trong Bài giảng về các bức thư cho người La Mã sau đó. Đề xuất Điều khoản thứ 95, được đưa vào cửa Nhà thờ Lâu đài Wittenberg vào ngày 31 tháng 10 năm 1517, là một phản biện thần học và nguyên tắc đối với sự ham mê, nhưng nó vi phạm giáo luật và quyền chủ quyền của giám mục. Ở nhiều nơi, giáo luật không thể bị bỏ qua, và sau cuộc tranh luận Heidelberg (1518) và cuộc tranh luận Leipzig (1519), cuốn sách Excommunication cuối cùng đã được xuất bản tại Nghị viện Walms (1521). Luther đã xuất bản "Sách dành cho quý tộc Cơ đốc giáo", "Người Babylon bị giam cầm trong nhà thờ" và "Von Der Frei của người theo đạo Cơ đốc," và kêu gọi cải cách rộng rãi. Tôi đã có thể tiến hành cải cách. Bản dịch tiếng Đức của Tân Ước (Kinh thánh Luther), được thực hiện trong 10 tháng tôi ở Wartburg, đóng một vai trò quan trọng. Vào thời điểm này, Melanchthon đã hệ thống hóa các ý tưởng của Luther bằng "Những điều cần thiết về thần học", và cuộc cải cách được tiến hành với việc mua lại nhiều cộng tác viên như vậy. Cụ thể là nhắm vào việc lạm dụng hàng loạt trong nhà thờ và tình trạng độc thân của các tu sĩ, bắt đầu ở Wittenberg dưới sự hướng dẫn của Karstadt ngay cả khi không có Luther. Cơn bão cải cách không dừng lại cho đến năm 1523. Nhiều lãnh chúa đã hợp tác vào thời điểm quyền lực trung ương suy yếu, và phong trào chống La Mã của Lệnh Teutonic cũng phải chịu trách nhiệm về việc này. Tuy nhiên, ngay từ đầu đã có một sự nhiệt tình như đã thấy trong <Zwickauer Propheten>, và những cải cách của Luther, vốn phải bị dập tắt, đã thực sự thận trọng đối với Giáo hội Công giáo, ngay cả khi Giáo hoàng bị coi là ác quỷ. Nó cũng được dự đoán rằng nó không thể là một tổ chức lại đơn giản.

Vào mùa xuân năm 1524, một phong trào nông dân được khởi xướng bởi Müntzer, một cựu cộng tác viên của cải cách, ban đầu có liên quan đến cải cách nhưng cuối cùng đã bỏ đi, không chỉ bị Luther trách móc mà còn bị các hoàng tử Công giáo đối xử nghiêm khắc hơn. Điều này đã kích hoạt phong trào cải cách để xa rời dân chúng, và các cuộc cải cách được thực hiện ở cấp độ "liên minh và tín điều", phản ánh lợi ích của các vương hầu lãnh thổ và bị thúc đẩy bởi những tranh cãi về giáo lý trong truyền giáo. Có thể nói nó cho thấy giới hạn của việc cải cách tôn giáo. Đặc biệt, Luther chỉ có thể làm việc trên nền tảng của Cơ đốc giáo Đức. Tuy nhiên, sự biện minh của "Nguyên tắc Kinh thánh" và "Chỉ đức tin" đã là chắc chắn, và các quan điểm về nghề nghiệp và đạo đức mới dựa trên "ơn gọi" dần dần được thiết lập, và các nhà thờ truyền giáo bắt đầu ở nhiều nơi và hệ thống giáo dục. Cũng đã được thay đổi đáng kể. Luther không nhất quán với những người theo chủ nghĩa nhân văn như Erasmus, và mặc dù ông đã dập tắt thuyết ý chí tự do của mình trong On the Bondage of the Will (1525), Melanchthon vẫn không ngừng hợp tác với Luther. Tôi đã nỗ lực cải tổ trường đại học bằng cách tận dụng tối đa. Sách Giáo lý Luther mới được viết vào năm 1529 và thể hiện đầy đủ nội dung của niềm tin Phúc âm, cùng với Lời tuyên xưng Augsburg, được thực hiện vào ngày 30 tháng 6 với sự hợp tác của Melanchthon và một số người khác. Cái tên "Kháng Cách" (có nghĩa là "người phản đối") ra đời vào thời điểm của Quốc hội Speyer lần thứ 2 (1529). Truyền giáo được công nhận hợp pháp tại Augsburg Tôn giáo Hòa bình Augsburg vào năm 1555, chín năm sau cái chết của Luther. Điều này mang lại quyền bình đẳng đối với tín ngưỡng của cả người theo đạo Tin lành và người theo đạo Tin lành, và cho phép các hoàng tử tự do lựa chọn một (gọi là quyền cải cách jus cải cách). Tuy nhiên, tại các Quốc gia thuộc Giáo hoàng, việc đảm bảo sự tồn tại của Giáo hội Công giáo với "Giáo hội Giữ quyền" mà các hoàng tử chuyển sang đạo Tin lành bị mất lãnh thổ và địa vị, để lại xung đột dẫn đến Chiến tranh Ba mươi năm.

Tác phẩm của Luther cũng được xuất bản ở Basel, và các cuộc cải cách mở rộng sang Thụy Sĩ. Sau khi được giáo dục về chủ nghĩa nhân văn, Zwingli trở thành một linh mục Zurich, nhưng ông đã gây được tiếng vang với điều này khi nghiên cứu Kinh thánh, và vào tháng 1 năm 1523, ông đã ban hành Tuyên bố Điều 67 để thực hiện cải cách nhà thờ trong hội đồng thành phố. Tôi nhấn. Điều này chỉ có thể thực hiện được ở các thành phố nhỏ, tự duy trì ở Thụy Sĩ. Ý tưởng của Zwingli về phép báp têm và bí tích rất đơn giản, không phải là Sacramento nguyên thủy, mà là một hành động biểu tượng của Giáo hội. Cách giải thích này không được Luther đồng ý tại cuộc họp ở Marburg (1529) và được tìm ra là nguồn gốc, nhưng có lẽ là may mắn cho cả hai bên. Ít nhất thì Luther không có ý định thống nhất nhà thờ và nhà nước, cũng như không có một điều kiện nào cả. Zwingli đã bị giết trong khi hành động, và dự án cải cách được tiếp quản bởi Farrell và Calvin. Năm 1536, Calvin mất lời mời chào của Farrell và tham gia cải cách Geneva. Ông đến Strasbourg để viết lại Viện Tôn giáo Thiên chúa, và quay lại 41 năm để cống hiến hết mình cho công cuộc cải cách ở đây. Trọng tâm của những cải cách trong Tuyên xưng Đức tin ở Geneva và Sách Giáo lý ở Geneva là việc hình thành Giáo hội Chân chính, nơi các tín hữu trở thành thành viên của Giáo hội theo lựa chọn và ơn gọi của họ và được huấn luyện nghiêm ngặt để sống trong giao ước và thông công. Báp têm và Tiệc Thánh tự nó không phải là ân điển, nhưng là để được liên kết thuộc linh với Đấng Christ vô hình qua Hội thánh. Calvin coi trọng các vị trí giảng dạy và trưởng lão (giám đốc) và tổ chức một cuộc họp có thẩm quyền và trật tự, điều cần thiết để bảo vệ nhà thờ Tin Lành chống lại cuộc tấn công của Công giáo đã bắt đầu. Có thể nói rằng nó đã được. Cuối cùng, cuộc đối đầu với dị giáo là không thể tránh khỏi, và sự đối xử khắc nghiệt của Libertine (nhà tư tưởng tự do) và Cervetus, một người theo chủ nghĩa nhân văn và không theo đạo giáo, là điều đáng chú ý. Sau khi Hiệp định Zurich năm 1549 đặt nền móng cho Giáo hội Cải cách Thụy Sĩ, Calvin đã giúp đỡ quê hương Pháp của ông, Huguenot, hoặc giúp Knox thành lập một Giáo hội Trưởng lão ở Scotland, mời Baze đến thăm từng vùng. Trường đại học được xây dựng hoặc cải cách. Thuyết Calvin Được du nhập vào Hà Lan sau năm 1571, khi nó khai sinh ra Tuyên ngôn Đức tin của người Bỉ, nhưng theo truyền thống, trong khu vực chủ nghĩa dân tộc đang hoạt động này, khi cuộc tranh cãi với phe Arminia đang cố gắng xoa dịu tiền định cho thấy, theo truyền thống. Không thể duy trì hình thức nghiêm ngặt của nó. Nó dường như cũng đại diện cho các giới hạn lịch sử của cải cách tôn giáo.

Có phần nghi ngờ rằng khái niệm cải cách tôn giáo của người Lutherian, bắt đầu bằng sola fide và phủ nhận Sacramento cũng như quyền lực đế quốc theo các nguyên tắc Kinh thánh, cũng có thể được áp dụng cho Giáo hội Anh giáo. Ở đây, có một cuộc xung đột sâu sắc giữa học thuyết và vương quyền, và nó có một nhân vật giáo hội địa phương đối với La Mã, nhưng cũng có một nhà tiên phong chống chủ nghĩa giáo sĩ như Wycliffe, và chủ nghĩa chống đối được củng cố. Sự cống hiến của Wycliffe đã khiến Henry VIII trở thành người đứng đầu Giáo hội Anh, công nhận quyền lực tối cao của ông và giành được độc lập từ Giáo hoàng (Luật tối cao của Vua, 1534).Mối quan hệ giữa nhà vua và nhà thờ không được thiết lập tốt sau đó, nhưng vào năm 1688 Cuộc cách mạng vẻ vang Vương quốc Anh đã đưa Anh giáo trở thành nhà thờ nhà nước và cho phép những người không theo chủ nghĩa dân tộc thành lập một nhà thờ tự do, công nhận quyền tự do tôn giáo. Nội dung của đức tin Angricanism được thể hiện trong Sách Cầu nguyện chung năm 1549 và Tuyên xưng Đức tin của Điều 39 năm 1570, và nó duy trì đặc tính Công giáo của mình bằng cách kế tục tông đồ của riêng mình. Cuộc cải cách cũng được xem như một quá trình độc lập chính trị của giáo hội, không phải là tất cả các cuộc cải cách tôn giáo.
→ Cải cách tôn giáo → Đạo Tin lành

Khi cải cách tôn giáo tiến triển, châu Âu rơi vào tình trạng hỗn loạn lớn. Xung đột giữa các lãnh chúa Đức, Chiến tranh Huguenot ， Chiến tranh ba mươi năm Tuy nhiên, trong suốt thế kỷ dẫn đến Hiệp ước Westphalia (1648), xung đột giữa các phe phái cũ và mới vẫn tiếp tục. Kết quả là, Chiến tranh Huguenot gây ra ý tưởng về chủ quyền phổ biến ở Pháp, và Chiến tranh Ba mươi năm dẫn đến sự diệt vong của Đế chế La Mã Thần thánh. Phản cải cách > Và phong trào tái tạo rộng rãi hỗ trợ nó có thể được cho là đã tiến triển theo một hướng khác với ý định của chính nó. Phong trào tái sinh lần đầu tiên diễn ra trong tu viện, như đã từng xảy ra vào thời Trung cổ. Tây Ban Nha đã bị cản trở bởi sự xâm lược của người Hồi giáo trong một thời gian dài, nhưng vào năm 1492, quốc gia này đã trục xuất nó cùng với nhà thờ, và với sự phát hiện ra châu Mỹ, nó đã trở thành quốc gia mạnh nhất ở châu Âu vào một thời điểm. Vào khoảng thời gian này, chủ nghĩa thần bí được gọi là sự im lặng trở nên phổ biến, và Teresa of Avila và John of the Cross dẫn đầu. Phong trào này lan đến Ý và gây ra "Phong trào Oratorio" (Oratorio là nhà cầu nguyện, nơi không tổ chức thánh lễ), và thành lập Hội Oratorio và Hội Salêdiêng. Đây không phải là những dòng tu với những luật lệ khắt khe, mà là những cộng đồng hướng tới các hoạt động xã hội.

Dòng Tên, đã trở thành một lực lượng không cải cách, được thành lập bởi Ignatius of Loyola (được chấp thuận bởi năm 1540) và được gọi là Campania theo nghĩa "đơn vị chiến đấu". Theo Hiến pháp 1558, Giáo hoàng sẽ là người đứng đầu tuyệt đối đối với Chủ tịch Đại hội đồng, và các thành viên phải tuân theo mệnh lệnh. Ngoài ra, đào tạo thần học đặc biệt và đào tạo tâm linh kỹ lưỡng (đào tạo tâm linh) đã được yêu cầu. Các tu sĩ Dòng Tên không chỉ chống lại những người theo đạo Tin lành ở nhiều nơi khác nhau, mà còn gửi nhiều giáo viên ra nước ngoài với ý định “vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời”, và về mặt này họ đã đi trước những người theo đạo Tin lành một bước. Xavier, nhà truyền giáo Nhật Bản, Matteo Ricci, nhà truyền giáo Trung Quốc, và Roberto de Nobili (1577-1656), nhà truyền giáo Ấn Độ, là những người nổi bật. Một cuộc cải tổ quan trọng khác là Công đồng Trent, được tổ chức vào tháng 12 năm 1545 và kéo dài trong ba nhiệm kỳ cho đến tháng 12 năm 1988. Dòng Tên đã cử một số thành viên nổi tiếng đến tham gia. Hội đồng này xác nhận các tín ngưỡng cổ xưa, quyết định về Vulgate (bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Latinh), thắt chặt việc đối xử với Sacramento, loại bỏ chủ nghĩa trợ giúp đặc biệt và khôi phục quyền lực đế quốc, và Giáo hội Công giáo theo đạo Tin lành. Anh ta tỏ thái độ rằng anh ta sẽ không di chuyển chút nào.

Tuy nhiên, ở Pháp, có ý kiến cho rằng nhà thờ và quốc gia được thống nhất bởi chủ nghĩa Gallic, tiếp tục truyền thống của nhà thờ Gaul vào đầu thời Trung cổ, và dựa trên điều này, nó đã đàn áp người Huguenot, nhưng Hiệp ước Westphalia thì không. không ủng hộ Giáo hoàng. Đã được thể hiện mạnh mẽ. Louis XIV, người đại diện cho chế độ quân chủ tuyệt đối, được gọi là "Sun King", và bản thân ông tự xưng là "đại diện của Chúa" để đàn áp những người Huguenot, và Jansenist, những người đã chiến đấu với Dòng Tên vì quyền lợi và ý chí tự do. Đạo Jansenism ), Nhưng chủ nghĩa Gallic cũng đã đàn áp Giáo hoàng và xung đột với chủ nghĩa lấy nhà thờ làm trung tâm của Dòng Tên. Giáo hoàng Clement XIV ra lệnh giải tán Dòng Tên vào năm 1773, chỉ vì nhà thờ biết sự vô ích của việc can thiệp vào chính trị. Hội đồng Trent lần đầu tiên giành lại quyền lực của giáo hoàng, nhưng vào năm 1861, Vương quốc Ý đã đặt Rome trở thành thủ đô, do đó lãnh thổ của nhà thờ bị mất và giáo hoàng trở nên không tham gia chính trị. Có thể nói, xung đột giữa chủ quyền và quyền lực hoàng gia đã xảy ra với nền độc lập và phát triển của quốc gia từ thời Trung cổ kết thúc tại đây, đồng thời, Giáo hội Công giáo trở thành một giáo phái tồn tại cùng với Giáo hội Tin lành. .

Luther chỉ ra sự phi chính trị hóa Giáo hội trong khi thảo luận về lý thuyết song phương trong cuốn "Về chủ quyền của thế giới" (1523). Trên thực tế, giáo phái Lutheran của Đức tự hình thành như một giáo hội địa phương, phân biệt rõ ràng giữa những người đam mê và những người theo phái Anabaptists, nhưng điều này là do giáo hội tìm kiếm sự tự do khỏi quyền lực của thế giới trong khi hạn chế sự tự do của chính mình. Cách sống này, chủ nghĩa phản kháng hiện đại đã đạt được một phương tiện để vượt qua về nguyên tắc giáo lý và vương quyền, nhà thờ và tu viện, chính thống và dị giáo song song và đối đầu trong thời Trung cổ. Quá trình tiếp theo của các nhóm Luther và Cải cách liên quan đến hiện đại hóa không giống nhau, nhưng bây giờ nhà thờ không biến cuộc đối đầu với thế tục thành một mùa xuân, mà là mở ra thế tục, và do đó việc cải cách nhà thờ là chính nhà thờ. (Khẩu hiệu “Nhà thờ phải luôn được cải tổ”). Đây là sự “tục hóa” của Cơ đốc giáo hiện đại, mang lại tự do tôn giáo và hình thành đạo đức xã hội, mà Giáo hội Công giáo cũng tuân theo, có thể coi là giai đoạn thứ ba của lịch sử giáo hội.

Cần phải nói rằng cải cách tôn giáo đã nuôi dưỡng một mầm mống không liên tục với thời Trung cổ về mặt này, bất chấp tất cả những gì chưa hoàn thiện xuất phát từ những ràng buộc của thời đại. Nhà thờ Lutheran ở Đức, sau một thế kỷ hỗn loạn Chủ nghĩa áp bức (Chủ nghĩa Pie) đã dấn thân vào con đường hiện đại hóa. Lịch sử của ba thế hệ, được đại diện bởi Spener, Franke và Zinzendorf, trùng lặp với quá trình khai sáng. Chủ nghĩa Pie phái loại bỏ học thuyết chính thống được tổ chức bởi lý luận siêu nhiên, coi trọng Kinh thánh và các bài thuyết pháp, tạo ra một cộng đồng tín đồ với lòng đạo đức dồi dào bên trong và tích cực tham gia vào thực tiễn xã hội. Một công trình xã hội có tên Diaconisse bắt đầu vào thế kỷ 19, nhưng tinh thần của nó bắt nguồn từ chủ nghĩa áp dụng. Chủ nghĩa thần bí của Đức ,Người Pháp Chủ nghĩa Quieism ， Thanh giáo Về mặt đó, chủ nghĩa Pienism không phải là một phong trào biệt lập, nhưng nó khác với Puritan ở chỗ nó không trở thành một giáo phái trong khi chủ trương một <nhà thờ nhỏ trong nhà thờ>. Zinzendorf cũng hợp tác với Hội Anh em Cộng hòa Séc để thành lập Hội Anh em Herrnhut, rao giảng cho Iceland, Tân Thế giới Châu Mỹ và Đông Ấn Độ. Schleiermacher đã được nuôi dưỡng bởi tình anh em này và cuối cùng đã hình thành thần học của chủ nghĩa hiện đại. Đó là một lý thuyết về niềm tin và tôn giáo khác với những giáo điều và niềm tin chính thống, và nhiệm vụ của thần học là mô tả trải nghiệm về sự tôn kính như một "cơn nghiện tuyệt đối." Chủ nghĩa áp phích đã theo đuổi các nghiên cứu lịch sử và phê bình về Kinh thánh liên quan đến thời Khai sáng, nhưng cùng với thần học tự do này, thế kỷ 19 đã trở thành một thế kỷ học hỏi chưa từng có, và Cơ đốc giáo đã trở nên tục hóa hơn. Có vẻ như đã được thực hiện.

Chính những người Thanh giáo đã tiếp thu những ý tưởng cải cách của Luther và Calvin ở Anh và mở đường cho quá trình hiện đại hóa bằng cách cải tổ triệt để Giáo hội Anh giáo. R. Brown, John Greenwood (? -1593), Barrow Henry Barrow (khoảng 1550-93) và những người khác đã rời bỏ Giáo hội Anh để trở thành những người độc lập, từ chối các Trưởng lão và sự độc lập của các giáo hội riêng lẻ. Ông cố gắng thực hiện một "chức tư tế phổ quát" không có sự phân biệt giữa nghề dạy học và giáo dân. Đây là Nhà thờ giáo đoàn Nó trở thành cơ sở của (hội thánh). Cơ sở các ý tưởng của Thanh giáo là thần học giao ước của nhà thần học Cải cách người Hà Lan Johannes Coccejus (1603-69). Nó đặt ra mục tiêu của lịch sử cứu rỗi là hình thành một cộng đồng lựa chọn và giao kèo, đồng thời nhấn mạnh sự kiêng cữ thực tế đối với mục tiêu này. O. Cromwell đã bãi bỏ chế độ quân chủ và Hạ viện và thành lập một nền cộng hòa ( Cách mạng Thanh giáo , 1649), nhưng trong tình trạng hỗn loạn sau đó, Thanh giáo dần dần bị chính quyền tiếp quản, và sau Cách mạng Vinh quang (1688), ông trở nên hoạt động độc quyền với tư cách là một giáo phái. Không giống như các giáo phái được tìm thấy trong thời Trung cổ, bằng cách rời bỏ quyền lực nhà nước, quyền lực của chính nhà thờ đã được khôi phục và việc thế tục hóa được tiếp nhận một cách tích cực. Theo chân các Giáo phụ Pilgrim (có nghĩa là "tổ tiên hành hương") chuyển đến Hoa Kỳ vào năm 1620, nhiều người Thanh giáo đã chiếm đóng New England, nới lỏng hệ thống thần thánh và tập trung dân chủ vào nhà thờ. Đã xây dựng một cộng đồng thị trấn. Giáo phái tách biệt khỏi giáo hội truyền thống, nhưng không khác giáo hội ở chỗ nó tích cực giải quyết các vấn đề ban đầu của giáo hội. Tuy nhiên, tại Hoa Kỳ, nơi các giáo phái được phát triển tự do, có nhiều hệ phái như là các nhóm giáo phái và phi lịch sử được thành lập theo nhu cầu đa dạng của xã hội thế tục.

Ngoài các giáo phái Trưởng lão và Giáo đoàn đã được đề cập, các giáo phái quan trọng của thời hiện đại là Baptist ， Quaker (Hội Hữu nghị Cơ đốc), Mesodist Có thể được cho. Baptists và Quakers đều coi trọng cuộc sống bí ẩn bên trong của họ (không thể phủ nhận mối liên hệ giữa Anabaptists và Baptists), gạt bỏ hệ thống, ra khỏi nhà thờ, tích cực rao giảng và tự do lương tâm. Tôi đã cố gắng nhận ra hòa bình về mặt xã hội. J. Banyan nổi tiếng là một Baptist sớm. Mặt khác, phong trào Methodism, được bắt đầu bởi anh em nhà Wesley vào giữa thế kỷ 18, không cố gắng hình thành một giáo phái độc lập, ít nhất là lúc đầu, và cải tổ giáo hội quốc gia bằng cách thúc đẩy sự thức tỉnh nội bộ và tình anh em. hoạt động của từng tín đồ, và trở thành một xã hội dân sự mới. Nó có đặc điểm là tìm kiếm một hướng đi phù hợp với xã hội công nghiệp. Mesodist là một biệt danh được đặt cho phương pháp thước đo muỗng của người sáng lập. Tuy nhiên, những người theo phương pháp này cũng lớn lên thành các giáo phái ở Hoa Kỳ, trở thành hai giáo phái lớn cùng với những người theo đạo Baptists, làm việc chăm chỉ để giải phóng nô lệ, và tích cực truyền giáo ở hải ngoại. Nhà thờ Broad vào giữa thế kỷ 19 là một trong những người ở lại Anh và cải tiến Nhà thờ Anh và tham gia vào các vấn đề xã hội và lao động.

Giáo hội Công giáo chứng kiến sự kết thúc của Đế chế La Mã Thần thánh vào thế kỷ 19, sau đó bị mất lãnh thổ với sự thành lập của Vương quốc Ý, và bởi Hiệp ước Lateran năm 1929. Thành phố Vatican Nó trở thành quốc giáo của Ý. Sự kết thúc của quốc gia giáo hội 1500 tuổi không ngay lập tức có nghĩa là sự suy tàn của Công giáo, mà có vẻ như nó đã được biến đổi thành một tôn giáo hiện đại. Công đồng, đã không được tổ chức trong 300 năm, dựa vào Vatican vào năm 1869-70, và Giáo hoàng không thể sai lầm được thành lập như một học thuyết mới. Đây cũng là kết quả của một phong trào đã có từ trước nhằm khôi phục chủ nghĩa tối cao của Giáo hoàng chống lại sự suy tàn của Công giáo do Khai sáng và chủ nghĩa tự do. Phong trào bao gồm "Ultramontanism" và việc tái thiết Dòng Tên (1814). Tuy nhiên, đồng thời, nó đã đặt ra một tiền lệ rằng quyết định về giáo lý cần phải có sự chấp thuận của Công đồng, và có vẻ như sự chỉ trích Công giáo đã bắt đầu sau đó. Sự chỉ trích mang tính chất tôn giáo hơn, không giống như các vấn đề chính trị truyền thống nảy sinh từ xung đột giữa chủ nghĩa phổ quát và phân lập quyền lực, hay chủ nghĩa tối cao của giáo hoàng và chủ nghĩa quốc hội. Phong trào Paleo-Thomism khăng khăng muốn quay trở lại các truyền thống trước thế kỷ 8, bác bỏ những người bảo thủ như Ultramontanism và tân Thomism, và tôn thờ bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau. Ông đã có những khuyến nghị được sử dụng ngày nay, chẳng hạn như tham gia vào một nhà thờ chung.

Nhà hiện đại người Pháp Roazi đã không khuất phục trước việc bị vạ tuyệt thông khỏi trường đại học và đã xuất bản một lý thuyết táo bạo kết hợp những lời chỉ trích Kinh thánh Tin lành. Nhiều nhà thần học Công giáo hiện đại, chẳng hạn như HS Denifre, H. von Balthazar, K. Lerner, và H. Kunk, đang tham gia nghiên cứu về cải cách tôn giáo, đối thoại với thần học Tin lành và giải thích đức tin hiện sinh. Công đồng Vatican II được tổ chức vào năm 1962-65 và là công đồng lớn nhất trong lịch sử với 2.800 người tham dự, bao gồm cả các quan sát viên Tin lành. Trong khi đó, bài giảng của Giáo hoàng Paul VI cho người Do Thái ở Jerusalem và việc phá hủy bức thư tuyệt thông mà ông từng ném vào Nhà thờ Chính thống phương Đông vào cuối phiên họp có thể được ghi vào lịch sử, mặc dù mang tính biểu tượng. Đó là mọi lúc. Hội nghị được chia thành bốn giai đoạn, và các tuyên bố và sắc lệnh về đổi mới nội bộ đức tin, sửa đổi tiêu chuẩn hóa phụng vụ, thúc đẩy phong trào đoàn kết giáo hội, hợp tác quốc tế để tránh chiến tranh, v.v. đã được thông qua. Thông qua hội nghị này, Giáo hội Công giáo đang chuyển đổi thành một tổ chức tôn giáo kêu gọi hòa bình và công lý bằng các biện pháp phi chính trị.
Harunori Izumi

Trong thời cận đại và cận đại, Giáo hội Chính thống giáo phương Đông đã trải qua những thay đổi lớn do hai sự kiện lớn trong lịch sử thế giới: sự suy tàn và sụp đổ của Đế chế Ottoman và Cách mạng Nga. Tòa Thượng phụ Đại kết Constantinople (trước đây là Nhà thờ Byzantine) được giao cho Nhà thờ Chính thống giáo và có một khu vực rộng lớn kể từ thời Byzantine, và một lần nữa bằng tiếng Hy Lạp, chẳng hạn như Bulgaria và Romania, nơi từng được thiết lập phụng vụ Slav. Ông ép buộc phụng vụ và cố gắng biến nhà thờ thành tiếng Hy Lạp. Khi động lực giải phóng dân tộc ngày càng gia tăng, Tòa Thượng Phụ đã phải giữ chức vụ này như một phát ngôn viên của Đế chế Ottoman, khiến các linh mục và tu sĩ trên khắp thế giới tức giận. Khi người Balkan giành được độc lập vào nửa đầu và nửa sau thế kỷ 19, các giáo hội của các quốc gia đó cũng trở nên độc lập, và Tòa Thượng phụ Constantinople phải chấp thuận nó từ nguyên tắc quản lý nhà thờ theo phân chia hành chính. .. Tuy nhiên, tranh chấp với Nhà thờ Chính thống Bulgaria, vốn tuyên bố quyền tài phán đối với Macedonia bên ngoài lãnh thổ của mình, tiếp tục cho đến năm 1945. Ngoài ra, Núi Athos ở Hy Lạp vẫn thuộc thẩm quyền của Tòa Thượng phụ. Như vậy, Giám mục Constantinople đã mất hầu hết quyền tài phán và chỉ còn giữ được chức vụ trên danh nghĩa của mình.

Ở Nga, với sự sụp đổ của chính quyền đế quốc (1917), chế độ Gia trưởng, vốn đã bị bãi bỏ kể từ cuộc cải tổ nhà thờ của Peter Đại đế (1721), đã được hồi sinh. Chính quyền mới sẽ thực hiện các biện pháp như tách nhà thờ và nhà nước, tịch thu đất đai và tài sản thuộc sở hữu của nhà thờ, và hỗ trợ các hoạt động của các nhà thờ đối đầu đã cam kết trung thành với chính phủ, đồng thời chống lại sự phản kháng của nhà thờ và các tín đồ của nó, trong khi ở quy mô lớn. Bắt đầu các hoạt động công khai chống tôn giáo. Nhiều giáo sĩ chạy sang châu Âu và thành lập nhà thờ tị nạn. Nhà thờ Chính thống giáo Nga đã hợp tác với chính phủ trong Thế chiến thứ hai để nâng cao tinh thần chiến tranh, và thay vào đó, đã có được những nhượng bộ như nối lại giáo dục thần học. Đường lối này tiếp tục sau chiến tranh, và nhà thờ là người phát ngôn cho chính sách đối ngoại của chính phủ tại các hội nghị phản chiến quốc tế. Sau Thế chiến thứ hai, các nhà thờ Chính thống giáo của các nước Đông Âu, nơi các chính phủ xã hội chủ nghĩa được thành lập, được đặt ở những vị trí gần giống như ở Liên Xô. Vì vậy, mặc dù quyền lực của Chính thống giáo Đông phương đã suy giảm đáng kể, nhưng tình hình đã thay đổi đáng kể do sự phát triển của perestroika ở Liên Xô, sự sụp đổ của Liên Xô và sự cải cách chế độ của các nước Đông Âu. Quyền tự do tôn giáo đã được khôi phục ở Liên bang Nga, và Nhà thờ Chính thống Nga đang lấy lại sức sống. Ở Hy Lạp, Nhà thờ Chính thống giáo ở vị trí quốc giáo, nhưng trong Hiến pháp hiện hành, nó đã lùi lại một chút và chỉ được coi là tôn giáo thống trị. Hiện nay, hầu hết các nhà thờ Chính thống giáo đều là thành viên của Hội đồng Giáo hội Thế giới (WCC) và tham gia vào phong trào đại kết (phong trào Giáo hội Thế giới), nhưng không thể nói là họ tích cực tham gia các hoạt động. Năm 1965, Thượng phụ Đại kết Athena Golas và Giáo hoàng Paul VI đã giải quyết vạ tuyệt thông kể từ năm 1054, và mối quan hệ thù địch lâu đời giữa Giáo hội Chính thống Đông phương và Giáo hội Công giáo đang được giải quyết.
Tatsuya Moriyasu

Nhà thờ Tin lành hiện đại đã trải qua quá trình cải cách tôn giáo hiện đại được thúc đẩy bởi các giáo phái hậu Thanh giáo và chủ nghĩa áp giáo, cũng như sự ra đời của vô số giáo phái trong thế kỷ 19 và đạo đức của xã hội dân sự. Có thể nói, điểm khởi đầu là sự phản ánh về thực tế rằng nó đã bị chôn vùi.

Chiến tranh thế giới thứ nhất bộc lộ sự lạc quan đã được thế tục hóa. Thần học biện chứng Phong trào được gọi là "Vương quốc của Chúa" của chủ nghĩa xã hội Cơ đốc giáo ở Đức và Thụy Sĩ đang đứng sau, và trong khi nhận được cú sốc từ cha con Blumhard, những người sống trong niềm tin về phép màu và Sự tái lâm, cuộc khủng hoảng văn hóa bao gồm chủ nghĩa hư vô. Nó được thực hiện bởi một nhóm người cảm thấy mạnh mẽ cuộc khủng hoảng lịch sử về sự kết thúc của Cơ đốc giáo ở châu Âu và đặt ngày tận thế ở trung tâm của đức tin của họ. Đó là Lagerz, Kutter, K. Baltic, E. Bultmann, và Tillich và Brutmann ở gần đó. Sự tái thiết của Luther cũng dẫn đến phong trào này. Cuối cùng họ đã đi theo con đường riêng của họ, nhưng với tư cách là một nhà thần học, Baltic đã phê bình làm sáng tỏ cốt lõi của Cơ đốc giáo, đặc biệt là ở Tây Âu, trên một quy mô chưa từng có, cho phép đối thoại với người Công giáo. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, Tuyên bố Barmen được ban hành bởi Baltic và Niemöller, những người phản đối cuộc đàn áp người Do Thái của chủ nghĩa Quốc xã và việc Đức quốc hữu hóa Cơ đốc giáo. Bonhoeffer thuộc Giáo hội thú tội đã đưa ra tuyên bố này, đã bị bắt vì tham gia vào chương trình ám sát Hitler, và bị xử tử ngay trước khi thất bại. Những ý tưởng về "Cơ đốc giáo phi tôn giáo" và "nhà thờ cho thế giới" đã trở thành trụ cột của Cơ đốc giáo thời hậu chiến.

Mặt khác, ở Hoa Kỳ vào nửa sau của thế kỷ 19, sự suy tư về chủ nghĩa bè phái đã xảy ra, và ngày nay Nhà thờ chung Một cái gì đó được sinh ra sẽ là một sự bùng nổ của phong trào. Đó là Hiệp hội Thanh niên Cơ đốc (YMCA), Hiệp hội Thanh niên Nữ Cơ đốc (YWCA), Liên đoàn Cơ đốc Sinh viên Thế giới (WSCF), v.v., tất cả đều mang đặc điểm của một phong trào giáo dân. Nghiêm trọng hơn nữa là Hội đồng Giáo hội Thế giới năm 1910 ở Edinburgh (sau này là Hội đồng Giáo hội Quốc tế IMC), cùng với các phong trào Giáo hội Thế giới khác, là Hội đồng Giáo hội Thế giới (WCC) ở Amsterdam năm 1948. Nó đã mở rộng thành và tiếp tục cho đến ngày nay. Những phong trào như vậy, tất nhiên, không có sức mạnh vượt qua sự chia rẽ và trì trệ của nền chính trị quốc tế, nhưng động cơ của chúng là phản ánh sự đa nguyên của các giáo hội ở châu Âu và Hoa Kỳ, và do đó bỏ qua sự tách biệt của Công giáo và Tin lành. Điều không phải là một sự vật là một sự kiện đáng chú ý trong lịch sử của Giáo Hội.

Cơ đốc giáo lần đầu tiên đến Đông Á qua Trung Á bởi Nestorianism-Keikyo ở Trung Quốc (đầu thế kỷ thứ 7), và sau đó vào thế kỷ 13 và 14, các phái đoàn người Ấn Độ thuộc dòng Phanxicô và Đa Minh. Nó được báo cáo rằng đã có. Vào thế kỷ 16, các cuộc truyền giáo ở châu Á bắt đầu một cách nghiêm túc, và vào năm 1542, tu sĩ Dòng Tên Xavier đã đổ bộ đến Goa ở bờ biển phía tây của Ấn Độ, và trong vòng 10 năm sau đó, toàn bộ khu vực Đông Á, bao gồm cả Nhật Bản, đã được đưa vào truyền giáo . Tuy nhiên, Xavier đã chết trước khi đổ bộ vào Trung Quốc, và cùng với sự suy tàn của Dòng Tên, dấu vết truyền giáo của ông gần như biến mất vào thế kỷ 17 và chỉ tiếp tục một chút ở Philippines. Mặt khác, những người theo đạo Tin lành bắt đầu truyền đạo bên ngoài châu Âu vào thế kỷ 17, và nhờ những người theo đạo Báp-tít mà nó trở nên cực kỳ tích cực. William Carey (1761-1834) đến Bengali năm 1793 và sau đó đến Calcutta để hoàn thành Kinh thánh tiếng Bengali. Một hiệp hội truyền giáo được thành lập giữa những người Baptists này, nhưng Nhà thờ Truyền giáo Luân Đôn, được thành lập vào năm 1995, hoạt động cực kỳ tích cực, và JR Morrison, W. Milne, và Gutzlav được phái đi truyền đạo ở Trung Quốc. Gützlaff được biết đến trong bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Trung Quốc và đã đến Nhật Bản nhưng không thể hạ cánh.

Vào thế kỷ 19, nhiều nhóm truyền đạo hơn được thành lập và Cơ đốc giáo bắt đầu lan rộng khắp châu Á. Ngày nay, hầu hết các nhà truyền giáo Presbyterian, Baptist và Methodist người Mỹ đến từ các giáo phái này, hầu hết trong số họ đang hoạt động ở Hàn Quốc và Đài Loan. Tất nhiên, có nhiều tổ chức nhằm mục đích truyền giáo giữa các quốc gia, chẳng hạn như Hiệp hội Kinh thánh Anh (thành lập năm 1804). Hoạt động của Phái bộ Nội địa Trung Quốc do JH Tailor khởi xướng từ năm 1865, có thể nói là hoạt động đáng nhớ nhất trong lịch sử các phái bộ Châu Á. Nó ở lại cho đến khi nó bị trục xuất bởi Cách mạng Văn hóa. Trong thời gian đó, mặc dù nhận được số tiền hỗ trợ tài chính nhỏ từ quê nhà Anh, nhưng anh ấy nói rằng mục đích của anh ấy không phải là thành lập một nhà thờ, mà chỉ để rao giảng phúc âm bằng đức tin, không đụng chạm đến trường học, bệnh viện và các cơ sở kinh doanh khác.

Ở Nhật Bản, có thể Keisei đã đến thời Nara, nhưng dấu vết của nó không rõ ràng. Xavier của Dòng Tên đến Nhật Bản vào năm 1549, và một số nhà truyền giáo tiếp tục lan sang Kyushu, Trung Quốc và vùng Kinki. Nobunaga Oda hoan nghênh điều này, nhưng Hideyoshi Toyotomi ban hành lệnh trục xuất (lệnh trục xuất Bateren) vào năm 1587. Năm năm trước đó, đại sứ quán Tensho do Sumitada Omura và những người khác cử đến Rome để nói chuyện với Giáo hoàng Gregory XIII. Bất chấp lệnh cấm, các tu sĩ dòng Phanxicô đến Nhật Bản lần đầu tiên vào năm 1593, và một trong những nhà truyền giáo, Sotelo, đã đến Sendai và được chào đón bởi Date Masamune. Mạc phủ Edo thắt chặt việc đàn áp Cơ đốc giáo và chỉ cho phép buôn bán với Hà Lan, nhưng không cho phép ông rời Dejima ở Nagasaki. Tuy nhiên, nhiều tín đồ đáng lẽ đã bị từ chối sau Cuộc nổi dậy Shimabara (1637-38) vẫn là <Kakure Kirishitan>, còn Atsutane Hirata và Shiraishi Arai đã bí mật đọc cuốn sách cấm hoặc gặp một nhà truyền giáo bị xâm nhập. Tôi đã có thể mở đường cho việc học tiếng Hà Lan.
→ Thiên chúa giáo
Lệnh cấm Cơ đốc giáo được dỡ bỏ vào năm 1873, nhưng trước đó, Perry đã cập bến Uraga (1853), một nhà truyền giáo Tin lành đến thăm Nhật Bản (1859), và linh mục Chính thống Nga Nikolai đến thăm Nhật Bản (1861). Nhà truyền giáo Công giáo Petitjean đã gặp Kakure Kirishitan. Vào thời điểm nhà thờ Tin lành đầu tiên được xây dựng ở Yokohama vào năm 1972, chỉ có năm người được rửa tội, nhưng nhà thờ đó được gọi là Nhà thờ Cơ đốc Nhật Bản vì không phải là nhà thờ, và là nhà thờ đầu tiên đặc trưng cho Cơ đốc giáo ở Nhật Bản. Chỉ ra. Sau đó, có một thời gian nó được gọi là Giáo hội Chúa Kitô thống nhất ở Nhật Bản cùng với Giáo hội Trưởng lão, nhưng ở vùng Kansai, giáo hội liên hiệp dưới sự hướng dẫn của Joseph Hardy Neesima không thể tham gia, và nó được gọi là Nhà thờ Chúa Kitô thống nhất ở Nhật Bản (1890). ). Những người truyền giáo ban đầu bao gồm SR Brown, JH Rose, Verbeck, LL Janes và CM Williams. Đó là một thành tựu to lớn mà họ đã tham gia vào việc dịch thuật và giáo dục Kinh Thánh bằng tiếng Nhật và đã nuôi dưỡng nhiều nguồn nhân lực.Hiến pháp được ban hành năm 1889 cho phép tự do tôn giáo, nhưng đồng thời, việc củng cố hệ thống của chính phủ Minh Trị đã đàn áp Cơ đốc giáo, vốn đang phát triển đều đặn, được chủ nghĩa Âu châu ủng hộ. Vào thời điểm ban hành Bản ghi chép của Hoàng gia về Giáo dục, vụ án thiếu tôn trọng của Kanzo Uchimura và vụ án <Xung đột giữa giáo dục và tôn giáo> xảy ra vào đầu năm 1991. Với cơ hội này, Uchimura rời bỏ các nhà truyền giáo và đến vận động không churchism, chủ nghĩa tìm kiếm niềm tin độc đáo của người Nhật. Cuối cùng, mọi người nhận thức được chủ nghĩa dân tộc của chính phủ Minh Trị và tác hại do quá trình công nghiệp hóa nhanh chóng gây ra, Isoo Abe và Submarine Katayama bắt đầu Đảng Dân chủ Xã hội (1901), nhưng họ là những người theo đạo Cơ đốc tích cực. Năm 1912, Yuaikai, mà Suzuki Bunji khởi xướng tại Nhà thờ Nhất thể ở Tokyo, đã phát triển thành Liên đoàn Lao động Nhật Bản. Toyohiko Kagawa và Motojiro Sugiyama thành lập Liên minh Nông dân Nhật Bản vào năm 1922.

Trong thời đại Showa, Luật Tổ chức Tôn giáo được ban hành và tất cả các phong trào như vậy đều bị đàn áp, và vào năm 1941, một nhà thờ hợp nhất đã được ra lệnh, và các nhóm không tuân thủ luật này trở nên không thể thực hiện các hoạt động của nhà thờ, và giống như Nhà thờ Holiness. Một số đã bị đàn áp nghiêm trọng. Giáo hội Chúa Kitô thống nhất ở Nhật Bản, được thành lập cùng nhau, có thể nói là xu hướng chủ đạo của các giáo hội Nhật Bản ngày nay, mặc dù nhiều giáo phái đã ra đi sau Thế chiến thứ hai. Tất nhiên, sau chiến tranh, nhiều nhà thờ và giáo phái khác, bao gồm cả Công giáo, đến, vì vậy số lượng tín đồ thay đổi như sau. Theo ấn bản năm 1983 của Niên giám Tôn giáo, dân số Cơ đốc giáo là khoảng 1,046 triệu người, bao gồm Hội đồng Trung ương Công giáo 378.000 người, Nhà thờ Chính thống giáo ở Nhật Bản 9.000 người, Giáo hội Chúa Kitô thống nhất ở Nhật Bản 137.000 người, Giáo hội Anh giáo ở Nhật Bản 55.000 người, và Công ước Baptist Nhật Bản 26.000. Nhà thờ Tin lành Lutheran ở Nhật Bản 20.000, Đội quân cứu rỗi 8.000, Nhà thờ thống nhất của Chúa Kitô ở Nhật Bản 7.000, Nhà thờ Thần Giê-su 227.000, Nhà thờ Thánh Chúa Giê-su (Mặc Môn) ngày sau 69.000, và những người khác.

Mặc dù khó có thể ngay lập tức tìm kiếm sự độc đáo và gắn kết trong Cơ đốc giáo Nhật Bản với sự đa dạng như vậy, Masahisa Uemura trong thần học, Kanzo Uchimura trong nghiên cứu Kinh thánh, và lĩnh vực thực hành xã hội. Sau đó, có vẻ như Toyohiko Kagawa đã tạo ra một số truyền thống. Một đặc điểm khác của Cơ đốc giáo Nhật Bản là sự đối thoại sâu sắc hơn giữa Cơ đốc giáo và Phật giáo sau Thế chiến thứ hai.
Harunori Izumi

Page 2

Một giáo phái Tin lành dựa trên sự tự chủ và độc lập của hội chúng của mỗi nhà thờ riêng lẻ, cơ sở của chính trị và quản lý nhà thờ. Trước đây được gọi là Giáo hội Liên minh. Anh thế kỷ 16 R. Brown Mặc dù nó bắt nguồn từ phong trào cải cách <tách> của họ và vẫn ở Anh, nhưng nó đã trở nên tích cực hơn ở Hoa Kỳ. Đó là một giáo phái của những người đổ bộ vào những người Thanh giáo đầu tiên của Mỹ, những người cha Pilgrim và Massachusetts. Do đó, nó trở thành nhà thờ thống trị ở New England và có ảnh hưởng lớn đến chính trị, tư tưởng xã hội và tổ chức thể chế của Mỹ. Đó là cốt lõi của cái gọi là chính trị linh mục Thanh giáo, nhưng ông rất quan tâm đến giáo dục chung cũng như giáo dục thần học. Nhiều trường đại học như Harvard, Yale, Smith, Amherst và Oberin được thành lập. Về mặt thần học, ban đầu nó là chủ nghĩa Calvin, nhưng dần dần trở nên tự do vì hội chúng dân chủ và dễ dàng liên kết với tư tưởng và phong trào nhân đạo. Ông nhanh chóng chống lại chế độ nô lệ và thành lập một trường đại học cho người da đen ở miền nam sau Nội chiến. Nhiệt tình về truyền giáo và giáo dục nước ngoài vào năm 1810 Ban Mỹ Tổ chức một tổ chức truyền giáo nước ngoài được biết đến ở Ấn Độ và gửi nhiều nhà truyền giáo đến Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản. Chính tấm bảng này và mệnh giá đã giúp người sáng lập Doshisha Kaoru Niijima. Do đó, nhà thờ giáo đoàn Nhật Bản là một nhà thờ chủ yếu gồm các mục sư tốt nghiệp khoa thần học của Doshisha và gia nhập Giáo hội Kitô giáo Nhật Bản trước khi thành lập Giáo hội Kitô giáo Nhật Bản vào năm 1941. Điểm phản ứng nhạy cảm với các vấn đề và xu hướng chính trị xã hội và nhanh chóng cộng hưởng với chủ nghĩa xã hội là phổ biến đối với Nhật Bản và Hoa Kỳ. Tại Nhật Bản, Doshisha, Kobe Jogakuin, Osaka Jogakuin và Umebana Gakuen là những trường tập hợp. Bởi vì nó tương đối miễn phí từ các học thuyết chính thống, nên nó có xu hướng dễ bị ảnh hưởng bởi các xu hướng thần học mới nhất. Bởi vì sức mạnh hội nhập như một nhà thờ là yếu, nó không trở nên rất lớn như một nhà thờ. Tự do Độc tài Thông thường, các thành viên của Giáo hội sẽ chuyển sang các giáo phái truyền thống và bảo thủ hơn.
Yasuo Furuya

Page 3

english Congregational Church

लोग और समाज धर्म और विश्वास

• एक प्रोटेस्टेंट संप्रदाय धारण करता है कि प्रत्येक व्यक्तिगत कलीसिया को स्वयं-शासित होना चाहिए

संगठनात्मक चर्च (भी संगठनात्मक चर्च ; मंडलीवाद ) सुधारवादी परंपरा में प्रोटेस्टेंट चर्च हैं जो मंडलवादी चर्च शासन का अभ्यास करते हैं, जिसमें प्रत्येक मंडली स्वतंत्र रूप से और स्वायत्तता से अपने मामलों को चलाती है।
प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा परिभाषित मंडलीवाद, दुनिया भर में प्रोटेस्टेंट जनसंख्या का 0.5% का प्रतिनिधित्व करने का अनुमान है; हालांकि उनकी राजनीति से संबंधित रीति-रिवाजों और अन्य विचारों ने प्रोटेस्टेंटिज्म के महत्वपूर्ण हिस्सों, साथ ही साथ अन्य ईसाई मंडलियों को प्रभावित किया। रिपोर्ट ने इसे बहुत ही सीमित रूप से परिभाषित किया है, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में मुख्य रूप से संप्रदायों को शामिल किया गया है, जो अंग्रेजी इतिहास से बाहर आने वाले प्रोटेस्टेंट, पुरीटान, सेपरेटिस्ट्स, इंडिपेंडेंट्स, अंग्रेजी धार्मिक समूहों और अन्य अंग्रेजी असंतोषकों के गैर-अनुरूप प्रसंस्करण, इंग्लैंड के चर्च में सुधार की गई डिग्री से संतुष्ट नहीं है। संगठनात्मक परंपरा की संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, आयरलैंड, कनाडा, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और प्रशांत क्षेत्र के विभिन्न द्वीप राष्ट्रों में मौजूदगी है। इसे या तो आप्रवासी असंतोष प्रोटेस्टेंट या लंदन मिशनरी सोसाइटी जैसे मिशनरी संगठन द्वारा पेश किया गया है। कई सुसमाचार मंडली चर्च विश्व ईवाजेलिक मंडली फैलोशिप के सदस्य हैं।

यूनाइटेड किंगडम में, कई मंडलीय चर्च 1582 में धर्मविज्ञान और अंग्रेजी अलगाववादी रॉबर्ट ब्राउन द्वारा प्रकाशित यूनियन के सिद्धांत पर गठित प्रोटेस्टेंट संप्रदायों से अपने वंश का दावा करते हैं। इंग्लैंड के चर्च के प्यूरिटन सुधार के दौरान गैर-अनुरूप प्रोटेस्टेंट के विचारों ने इन चर्चों की नींव रखी । इंग्लैंड में, प्रारंभिक मंडलीवादियों को अलग -अलग कैल्विनिस्टिस्ट प्रेस्बिटेरियंस से अलग करने के लिए सेपरेटिस्ट या इंडिपेंडेंट कहा जाता था, जिनके चर्च बुजुर्गों के शासन के आधार पर एक राजनीति को गले लगाते थे। मंडलवादियों ने एपिस्कोपेलियन चर्च शासन का उपयोग करके सुधारित चर्चों के साथ भी मतभेद किया, जो आम तौर पर एक बिशप के नेतृत्व में होता है।

अंग्रेजी में यह एक मंडली चर्च है, जिसे एक बार एक संघ चर्च के रूप में उपयोग किया जाता है। प्रोटेस्टेंट उत्पत्ति का एक मूल्य, आर ब्राउन एट अल के <अलगाव> की उत्पत्ति। 16 वीं शताब्दी में इंग्लैंड की उत्पत्ति। यह अमेरिकी संस्थापक राज्य की एक इकाई भी है, हालांकि यह धार्मिक सिद्धांत है कैल्विनवाद, इसमें मंडली के आधार पर एक उदार चर्च प्रबंधन है। यह जापान में हार्वर्ड, येल और दोशिशा जैसे शैक्षणिक परियोजनाओं के उत्साह के लिए भी जाना जाता है।
→ संबंधित वस्तुओं स्वतंत्र गुट

स्रोत Encyclopedia Mypedia

अन्य भाषाएँ